一
中國，作為一個文明的存在，其人民所具有的的是無可估量的，那是一種精神，一種宣揚民族特性的東西。在對於中國人來說，他是一種民族情節，本分而卑微。但在國外看來，社會機構的形式職能是中國賴以生存和發展的必須品。但對於一個真正的，醜陋的中國制度而言，發展成為硬道理。而人們對於社會的改變往往存在心急和判漏這個章節上，而對於一個中國人的存在，這些是不無裨益的。
醜陋的中國人，善於中庸，對此不辯駁，而絕非天生的地理財資。有模有樣便完善對自己的愛和意願，已達到所謂高度。而不是完全佔有的精神。
曾經的力量薄弱帶來的災難，但眾志成城之後，人民的民族特質，一一體現，這就是所謂中庸的詬病。
而對於發展而言，這些詬病帶來的物質上的追求，對於一個有骨氣的中國人是一種配合，而不是孤立它的民族，他的精神。這些在人類情感之初，孤立邊奠定了其制度定額的備份，而人情，似乎比生命重要的多，所以舊的不去，新的不來，而詬病把着它又再度滋生。
事實上，對於剛開始提出的關於民族特性的一些東西，我們採取保甲的態度，有獄頭的心，而人人都會採取保甲的形式，而去追求一片心靈的空隙。
耶穌說過，“我賜予你安寧，這種安寧，世界不能給予你，也無法將其從你身上剝奪。
二
對於信仰，是中國人無可厚非的財富問題。由於宗教給予人類眾生安全感和永恆感，而他絕對是金字塔頂端。而對於生命來說，它只是底層勞動人民反映和創造的東西。所以對於宗教，它所謂的精神，是一個反革命的契機，但不能完全施於人民，人民若要認同，他存在的僅僅是一片孤牆，爛瓦，沒有迷城。
對於迷城來說，它是中國的教條主義和習俗以及多重律法，而衝突和圍難導致的是一種革命的契合。有文明的存在，就在於契機的重合。所以，人們缺乏國家觀念，就在意識上排斥文明的存在，但如果當作一種國家的完善，便無可厚非的歷史上所謂的歷史存在。
所以文明的計劃與錯落，帶給人們是無限寬容。孔子言：“君子務本，本立而道生。孝悌者也，其為仁之本與。
首孝悌，次見聞是一種完全相信的條件，在人生的路上，大力推行和節約這種事故問題，不是必要地存在。
“有心有力亦當足亦。”而在於社會榮譽感和個人名譽感的重視，使得中國的特性，特質得以升華。反之則會影響整個制度的公平與補助，而且在政治上，它只勞心費力在政法大會上頻頻出入。
所以說這種榮譽感是政治禮教對人民的洗禮。孔子說過：慎終追遠，民德歸屬矣。
有政治色彩的宗教，人們往往近而遠之，則造成的僅僅是武士道的宗籍。孔子說過：“興於詩，立於禮，成於樂”。而樂府則是中庸文化的攤護者。有詩有樂，立其新君，以斷其根本之想。對於三句成行，兩句成癮，不痛不癢，不驕不躁。讓他們隨時更換政治體系，而帶給我們的是一勞永逸。
三
這是山的國家，對於水，端其態度，酬化人民。則反映出人為根本的道理。這才是孔子在中國文明作用下所產生的真正意義的中國人。
在完善要義的同時，人們的自主經濟得以發展。孔子說過：“踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事之如事存，孝之至也。”
有遠端禮樂，費昌虜達人。有心志不全，建昌平盛世。雁過也，最傷心，費心請命便是昌虜之人。
這是理性，而在文明中契合是短人意。時間只是一種速記，對於理性而言，文明便是重要的，若不為其，恐難殉之。
學習，給時間鞭撻。這種鞭撻至少可以多築和平，少築怨恨。
若花都也因愛恨交織，新民主義及到。
對於國家而言，完成國家的手段，是一種對真、善、美的認識，它是一種大無畏的精神。“benevolence"的“仁”和"love"以“righteousness"是中國乃至世界的中轉站，而追求的又以為誰，“真、善、美”的大義不豈止一國之力，一人之存。但完美是一流社會的完整標準。而處於下層的君王則只完善，不驅於完美。以一葉之障目，划其形骸，堵漏之為所以然，故仁者必存於心，智者必亡於清。取其精華，破其糟粕，是以為無為者而為之，但不相讓。則文化應運而生，它是一個脫節的產物，不應運，當廢除，則真正的力量在悄悄地“love".
四
"love”的進步與完善，在中國，有詩有德，亦儒亦化。其實人們的遵循只是一種心靈的契合，而它是儒家思想的干預。把心擺正體現出合格的制度，像樣的法制像早上與晚上的日月交替，這時法則則沒有了制度的鮮艷與靈魂，而是交替，宣禮儀，則禮儀風俗只體現了國家為人民服務的程度，用力量武裝自己才是中國學術中最有莊嚴偉岸的一筆馨香。這種歷史與歷史的交錯，光影與時間的鑄成，需要人為去編織，而中國人的禮儀卻始終為人民所津津樂道。
若人民在時間上困惑，在心靈上則契合，問之，則選之，則反映出的則是歷史文明的萬般寵愛，新史文明的百般凋零，則令以雜糅，自選之，文明亦成矣，斷不可三言兩語錯成形，要以唯物為主導，鄙棄唯心。而我所唾棄的，也在成長，與唯物抗衡，則新製成矣！