傳說中的混沌，用自己的死亡，開啟人類勇敢的生存。
科學中的混沌，用自己的複雜，召喚事物深奧的簡單。
詩歌中的混沌，對我來說，“用形和勢/我造出了它”。
這“形和勢”，離不開形象組合---我的河馬我的飛鳥。
河馬，是我創辦《啤酒花》詩報時取的筆名，也出於對荷馬的敬意。
飛鳥，是我閱讀泰戈爾散文詩《飛鳥集》時，所留下的一點念想吧。
我的河馬，它的醜陋，與雨果筆下巴黎的敲鐘人一樣，只屬於表面。
而它的善良，都源於天性中愛與樸素的力量。“因為醜陋/正如善良”。
我的飛鳥，它的替身，該不是活生生的歌謠。而它的跳躍，源於輕捷。
是的，“無論接受或者反對/飛鳥似的歌謠/仍在水中發出輕捷的鳴叫”。
在我的想象中，“河馬的清嘯”，與“飛鳥似的歌謠”，都是說唱的形式。
處在另外的情況，我想讓飛鳥棲息在河馬的頭頂，從而完成合體儀式。
此情此境，河馬“想飛的感覺”，無疑構成混沌存在的方式。
於是我的河馬，“下水就任水包圍/雖然水草肥美/簡單就不想太累”。
於是我的飛鳥，“吸收你（存在）的花園/不帶走一片懺悔的花瓣”。
從語義學上看，我的混沌，不僅僅是一種形象組合，更是一種美學尺度。
混沌圖騰，至此是否成為可能？我不知道，唯有問候：“混沌，你好。”