馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中批判到：有一種唯物主義學說，認為人是環境和教育的產物，因而認為改變了的人是另一種環境和改變了的教育的產物，----這種學說忘記了∶環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。因此，這種學說必然把社會分成兩部份，其中一部分高出於社會之上（例如在羅伯特．歐文那裡就是如此）。環境的改變和人的活動的一致，只能被看做是併合理地理解為革命的實踐。
改革開放三十年來，黨帶領我們急於要擺脫貧窮的面貌，大力發展生產力，改善人民生活水平，以期改變生存的環境，讓人得以更好促進物的豐富和人的發展。這場發生在20世紀末21世紀初中國的偉大變革和實踐是契合馬克思關於人學理論“環境的改變和人的活動的一致，只能被看做是併合理地理解為革命的實踐。”的論述。
此外，從馬克思的論述中我們不難知道馬克思所批判的那種唯物主義正是當時法國的唯物主義，或者說是機械唯物主義。 所謂合理的認識論出發點，內在的理應是自身的邏輯前提，外在的即它所批判的其他觀點。機械唯物主義的自身邏輯前提就是認為世界是物質的，物質按照機械的模式或規律運行。要理解這種自身的出發點，就要明白它要克服的對象，即笛卡爾的心物二元論。法國的唯物主義，是在克服笛卡爾二元論的基礎上發展起來的。笛卡爾哲學劃分兩種實體：可思維的精神實體和機械的物質實體。但是這樣子，思維如何具有現實性以及物質如何能夠被思維，卻成為了問題。於是，法國唯物主義者拋棄了笛卡爾的精神實體，認為那是不必要的，真實的實體只能有一種，那就是機械的物質實體。 按照這種機械的物質觀，世界按照機械的物質規律運行，思維是物質的產物，被物質所決定。這也就是說，認識是被物質所決定的。那麼，具體到人身上，物質既是人的本質，也是人的環境。所謂教育，也就是思維的，它在根本上也是受物質決定的。
基於上述的認識，對我們今天的發展觀也具有極大的指導意義，三十年的高速發展也帶來很嚴峻的生態問題，現在反過來制約了人的發展，這正是有些地方，有些部門受到上述機械唯物主義的思維影響片面的追求畸形的物質追求，忽視了以下幾個方面：第一，人和環境是互相創造的。一方面，環境給人以影響，制約人的活動;另一方面，人的實踐活動可以改變環境，並在改變環境的同時改造自身。第二，人的活動和環境的改變辯證統一於實踐。我們反對機械庸俗的社會、環境決定論思想，提出具有如下特點的科學發展觀：
1.全面發展觀：就是要在經濟發展的基礎上，促進社會全面進步和人的全面發展。馬克思主義經典作家認為，經濟是一個社會生存、發展的基礎，生產力是推動社會發展的最根本的力量。同時，他們也重視人的自由全面發展，認為社會全面進步與人的全面發展具有內在一致性。 2.協調發展觀：就是要促進社會主義物質文明、政治文明和精神文明的協調發展。3.可持續發展觀：就是要在開發利用自然中實現人與自然的和諧相處，實現經濟社會的可持續發展。
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