讀《靈性低潮》有感
鍾馬田《靈性低潮》第一章
"我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩悶？應當仰望神，因他笑臉幫助我們，我還要稱讚他。"詩篇42:5
"我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩悶？應當仰望神，他是我臉上的光榮，是我的神。"詩篇42:11
"我的心哪？你為何憂悶？為何在我裡面煩悶？應當仰望神，因我還要稱讚他，他是我臉上的光榮，是我的神。"詩篇43:5
首先介紹一下這篇詩篇的作者和背景吧。
參考新國際版研讀本聖經的介紹詩42-43是一首祈禱詩，求神拯救他脫離【仇敵的欺壓】（42:9、43:2）並使他重新回到聖殿，神的面前。所謂【不虔誠的國】（43:1）可能指大馬色的亞蘭人，而作者在他們某次入侵猶大時被擄（如哈薛的入侵，見王下12:17-18），本篇是詩篇第二卷的開始，就此結構而言，本詩的三段詩十分對稱（每一段詩有4節；42:1-4,6-10;43:1-4），且每段都有相同的重疊句（42:5,11;53:5），不過，在第二詩段的中央卻多了一節詩（42:8）這節打斷了正在發展的思路，而注入信靠神的宣告，和全詩三個重疊句中所表達的一樣。除了重疊句之外，這篇祈禱詩是以切慕神開始，以立誓要在他的祭壇讚美神（43:4）為結束，框住全詩。有關重疊句的詩篇，見46、49、59、80、107篇。
新國際版研讀聖經，解釋42:5為：重疊句：信心激發信心。稱讚他：為神的拯救讚美他。
參考祈禱本聖經的介紹詩篇42-43雖一向以各自獨立的兩首詩刊在卷二中，但在結構和主題上應該為同一首求告詩。後者因為禮儀程序或其他理由分成兩首。1,二詩的副歌一樣（42:5,11;43:5）；2,43篇無標註，可見42篇的題注包括了43篇；3,思想和用詞都相似。
第一段描寫了詩人遠離聖城，受人譏笑的苦況，渴望有神同在。第二段描述在異地為神所棄，幾至於死的痛苦，但任然堅決信仰神。第三段是祈求神拯救的禱告，本着信心讚美神。
祈禱本聖經，解釋42:5為：這是第一段的副歌。作者責備自己為什麼灰心，不本着信心讚美神，因他是人的幫助。本節下半可譯為"應當仰望神，還要讚美他，他是我的救主，我的神。""笑臉"有鼓勵、支持、拯救之意。
參考靈修版聖經的介紹詩篇42篇4-5節，這首詩的作者非常悲傷，因為他流亡到耶路撒冷以外很遠的地方去，無法在神的殿中敬拜神，在這段神設定的節日里，全國都要記住神為他們所做的一切。
基於以上各版本聖經對於詩篇42-43篇的介紹，我們需要正確的理解此段聖經中所描繪的"靈性低潮".首先，我認為這是一首詩，是在背井離鄉，靈性里遭逢流放的背景下，從詩人內心深處抒發信仰告白的一首詩。詩人深處於一個屬靈荒漠中，表達內在對上帝切慕，熱誠愛主，信心託付，仰望看不見的神的信靠，所做的一首詩。詩歌是用來表達人的情感，內心感受的文學體裁，不是記述事實。所以，本書中引用這段詩篇的副歌來表達人的靈性低潮，我們讀者需要認真體會。
相反，作者在第一章提到說，我們許多人靈性的低潮是和作者一樣，我個人的經驗並不是如此，在我人生當中的低潮，並沒有詩人的如此深刻，詩人之所以會問"我的心哪？你為何憂悶？",詩人憂悶的原因在於他的內心因為不能敬拜他所愛的神而鬱悶，可是我的鬱悶卻不是如此，我會因為事情達不到我想要的目的而鬱悶（是我的目的而不是神的目的），因為我不能掌控自己和別人而鬱悶（我想掌管一切，而不是讓神掌管一切），因為這世上的事情而鬱悶（我的心愛這個世界，而不是神）。詩篇中，鬱悶並不是重點，重點是神，是詩人對神的信心。或者詩人其實並不能稱之為"低潮",甚至可以用信心的"高潮"來形容。而且詩人並沒有被這種作者認為的"低潮"禁錮，他甚至就在一句詩當中就得到了解脫，"稱讚他、我的神、我臉上的光榮…"這是第一點的不同；第二點，作者提到神在地上的國度是藉著每一個人基督徒的見證來擴展的，…（這裡需要澄清，這只是神的國度在地上擴展的一部分，並不是全部。）所以，為了神的國和他的榮耀，我們必須解決靈性低潮的"問題".作者認為"低潮"是不對的，是需要解決的。就詩篇42-43中所謂的"低潮",其實是非常合理的，因為詩人不能敬拜他的神，難道他不應該鬱悶嗎？鬱悶就是"低潮","低潮"就一定不好嗎？"低潮"是可以通過否認這種經歷而得到解決的嗎？人生起伏，波瀾不驚，保羅說的好："我知道怎麼處卑賤，也知道怎麼處豐富，或飽足、或飢餓、或有餘、或缺乏，隨時隨在，我都得了秘訣。"（腓4:12）作者所指出的"靈性低潮"其實和詩篇作者所經歷的不是同一件事情，或者不是同一個範疇的事情。我認同作者說的確我們需要解決不要讓人覺得，做了基督徒就要過那種抑鬱苦悶、毫無樂趣的生活，解決這樣的生命光景是有需要的。憂悶的事情和詩篇的作者不同、憂悶的對象也和詩篇的作者不同。
作者在講到當解決"靈性低潮"的時候，好像詩篇的作者是"看看詩人的景況，可以使我們心生警惕"的反面教材，其實詩人倒是非常鼓勵我，堅定了我的信心。作者在接下來談論到"氣質"時，所提到的"內向"和"外向"帶着濃重的批判色彩，也許是因為時代的變遷，如今人們對於性格有了更加深入的認識。氣質（Temperament）是表現在心理活動的強度、速度、靈活性與指向性、等方面的一種穩定的心理特徵。人的氣質差異是先天形成的，受神經系統活動過程的特性所制約。孩子剛一落生時，最先表現出來的差異就是氣質差異，有的孩子愛哭好動，有的孩子平穩安靜。它只給人們的言行塗上某種色彩，但不能決定人的社會價值，也不直接具有社會道德評價含義。氣質不能決定一個人的成就，任何氣質的人只要經過自己的努力都能在不同實踐領域中取得成就，也可能成為平庸無為的人。對於氣質，希布格拉里很早有一個古典分法，即將其分為多血質、膽汁質、粘液質、抑鬱質，這種分法直到現在人們還在延用。希布格拉里的學說與後來的巴甫洛夫高級神經學有相似的地方，比如膽汁質相當於巴甫洛夫的興奮型，多血質相當於活潑型，粘液質相當於安靜型，抑鬱質相當於懦弱型。膽汁質表現為精力旺盛，態度直率，易激動，有時暴躁。並不是像作者所說的內向、外向如此簡單就可以劃分的。
"吾日三省吾身"不是曾子教導的，曾子是國的後裔，生於公元前505年，是孔子的得意門生，以孝子出名，這句話出自《論語》，是孔子的教導。
其實了解自己是什麼氣質對於一個使用上帝的聖經真理和聖靈的光照檢視罪人內心，了解自身的全然敗壞的被罪污染的本性只是管中窺豹，只有皮毛而已。了解自己是什麼氣質，其實對於一個人的成長不能帶來本質上的改變。只會帶來驕傲和自卑的不屬於神的情感經歷。氣質有不同，不同帶來差異，差異帶來好壞優劣的比較心理，比較帶來驕傲和自卑。
再者，作者提到健康問題的時候，引用了司布真的例子，講到他傳道40年，是一位大有能力、家喻戶曉的傳道人，而他患有痛風，使得他有"靈性低潮".這裡也要好好思考。作者提出"若是我們了解身體健康對靈性光景有部分影響，一旦遇到身體狀況稍差時，在適當的範圍內，便可以允許自己的靈性稍微低沉一點",我們可以控制自己的"靈性低潮",可以允許自己稍微低沉？
我認同健康會對我們的靈性產生一定的影響，對於情緒也是有一定的影響，但不是我們可以在靈里放縱自己軟弱的理由。
另一方面，特別提到司布真患有痛風是遺傳病，換言之，這是神在他出生的時候就給他的，保羅也說他有一根刺，"又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，……為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說："我的恩典夠你用的，因為我的能力實在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。"（林后12:7-9），神同樣在今天也使用人身體的軟弱來榮耀他自己，我倒覺得司布真、保羅因着肉體的軟弱，而學習了如何信靠神，就像神說有病的人用不着醫生一樣，健康的人是很好，身體是要保養顧惜，但是我們更加是要在身體軟弱的時候，信心不軟弱，讓上帝的恩典和他的榮耀來補滿身體的缺欠，讓身體的不足，其他人看到的時候，能夠看到上帝恩典的記號，這個時候，身體的軟弱恰恰就是上帝恩典的記號，這才是重要的，另外，我們可以保養自己的身體，但健康卻在上帝的手中，司布真的痛風並不是他樂意的，沒有人願意身體生病，也沒有人能夠永遠健康，生命在上帝的手中，我們只要信靠他，"外體雖然朽壞，內心卻一天新似一天"（林后4:16）
在第一章最後的解決之道當中，作者提出"我們必須學習這位詩人所已經學會的功課，就是把自我控制在手中……他不但把自我控制在手中，更重要的是他對自我說話。"我們解決靈性低潮的方式就是控制自我？然後作者也引用唯物論哲學的自我、我的概念，其實引用的也不對，因為唯物論的我分為自我、本我、超我。在心理動力論（以唯物論為基礎的）中，本我、自我與超我是由精神分析學家弗洛伊德之結構理論所提出，精神的三大部分。1923年，弗洛伊德提出相關概念，以解釋意識和潛意識的形成和相互關係。"本我"（完全潛意識）代表慾望，受意識遏抑；"自我"（大部分有意識）負責處理現實世界的事情；"超我"（部分有意識）是良知或內在的道德判斷。
作者提出"靈性生活得勝的關鍵在於知道如何控制自我",這樣的結論對嗎？我們的得勝在於基督福音的大能，在於我們對上帝救恩真理的認識和認同，在於上帝。
詩篇42-43篇中的作者之所以能夠在靈性受到困境的時候依然信靠不動搖，不是在於他控制自我，而是在於"神哪！我的心切慕你，如鹿渴慕溪水".
大家且看且學習吧！