道家的“無為”論是最容易讓人迷惑的。
無為，從字面上看是“不作為”的意思，可真要這樣理解，那中國官場上就會湧出一大堆道家門生了，因為很多人是確實“不作為”的。啥事不幹的後果只會是餓死，李庄兩位堂堂的哲學家自然不會傻到告訴別人：“別幹活了，回家餓死吧，那才是天道。”“無為”的意蘊不是不幹活這麼簡單，相反地，它很容易轉化為“無不為”，而且從概念的角度講，“無為”本身也是一種“為”。
《莊子》中有很多小寓言在講述無為的好處，大致框架是某賢人治國，不改法令、政策，幾年後國泰民安，很有20世紀初美國政府在市場經濟中扮演“守夜人”的意味。這裡的“無為”就是不妄為，即不輕率地、隨便的改變國策，廣泛來講就是不經辯證分析不改變事物運行狀態，是一種求穩的行事原則。在國家進行建設時，“不妄為”是最重要的，歷史上教訓慘痛的“大躍進”和“人民公社”，都是不經仔細辯證分析而作出的決策，對新中國的發展起了極大的負面作用。事實證明，“無為”是讓一切事物順應自然之道發展，並非真的無所作為。細化到個人身上是：個人有什麼天賦就從事什麼職業，沒有天賦不要硬幹；個人可能通過適當努力得到的事物就去得到，費盡九牛二虎之力也得不到的就放棄；個人能向上攀登就向上攀登，不稱職就退位讓賢。順應自然之道的無為才是真“無為”。
正如世間萬物都有陰有陽，有“無為”的存在也就有“無不為”的存在。美國在第一次經濟危機時，總統胡佛仍堅持政府不干預市場，由市場自主調整，結果是經濟危機愈演愈烈。而在被胡佛罵作“法西斯”的羅斯福上台後，政府採取強有力的措施調控市場，雖然觸犯了公民財產私有權，但美國經濟得到全面恢復。這就是典型的“無不為”。無不為也自然不是什麼都做，而是把所有該做的的事、能做的事完成，這一點更符合我們對政府的看法，畢竟市場經濟有着很多缺陷，不是單靠自然發展就能構建社會主義的。“無不為”的思想老莊並沒有過多談及，因為春秋戰國時各諸候國的國君做的事情太多了，需要用“無為”的思想教化，以救天下百姓。今日的政府在某些方面應當“無為”，在某些方面應當“無不為”，時代不同了，思想也應當有所轉變。
無論是“無為”還是“無不為”，都有一定的限度，超出限度就不再是修身養性之道，而成為伐身戮命之法。該乾的不幹或不該乾的偏干都是不正確的，背離“無為”、“無不為”的本義。尤其是“無為”這種理念，被當代不知多少人誤讀誤用，搞得家業破敗事業不成，甚至在走到生存的邊緣線時仍認為自己已清高脫俗，或是因貧窮而大罵老莊害人，使道家似乎變成了害人的毒草，頗讓人無可奈何。
總而言之，道家的“無為”思想體現的還是中國古代哲學思想中被普遍認同的“中庸”一說，並且更偏於守靜，而當代之人奉行爭奪到底的原則，自然會對這一思想產生誤解。
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