莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也？”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”這是莊子中記載的莊子與惠施的一段對話。我讀莊子，讀到此，總有一種感覺，覺得莊子是中國古代一個最像哲學家的人。我之所以用像哲學家這樣的說法來表達。我覺得作為一個人的莊子，可以和我們一般人沒有距離感。因為一個人能從普通的自然和人生景象中看到或悟到一般人所無法看到的道理，這就不像一般人了。濠梁觀魚這樣的事很普通、很平常。不要說觀魚，抓魚釣魚一般人也都干過。但能觀出一番道理來，又如此有趣活潑，給人啟發，這可不是一般人能做到的。
莊子里還有一段關於夢的記載，也很有意思。昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。每個人都會做夢，有些夢也會令醒來的我們感到奇怪。但我們一般人不會有莊子的這種迷惑，更不會發出莊子的這種疑問，莊子的一問可謂千古一問。它顛倒了我們人的習慣性必然，我們的自身不再是一個必然的事實，也是存在疑問的，這不是很令人迷惑嗎？可是分明這一問似乎又給了我們什麼，儘管朦朧，儘管半夢半醒，但還是讓我們有了些醒覺的意味。
人的一生，總是在追逐外在的東西，追逐的結果是我們常常忘了我們自身。莊子給我們講了一個螳螂捕蟬，黃鵲在後的故事，給我們說明這個道理，說明我們為外在的追逐忘記自身的普遍性和危險性。看，這就是莊子，總是能從普通的自然和人生景象中看到一般人看不到的東西，做形而上的思索，從而啟發人、警醒人。就像牛頓的思考蘋果何以落地，看上去獃頭獃腦，卻表明牛頓的科學家潛質一樣。人得總有與眾不同的潛質，然後才會成為一個什麼家。莊子濠梁觀魚、夢蝶、螳螂捕蟬，黃鵲在後的故事，都透漏出莊子的與眾不同的哲學家潛質，所以我說莊子是中國古代一個最像哲學家的人。