有時會被許多問題困擾着，會壓得喘不過氣，會覺得原來日子過得是那麼慢，會無所適從，會想許多問題。
上帝在創造每一個人時，都會給他所能承受的痛苦。是嗎？這時忽然有一種超凡脫俗的感覺。我就是我，這是真的嗎？我的軀體和意識融為一體，那是持久的嗎？當有一天軀體走向了死亡，意識呢？也跟着消失嗎？那樣的話這個世界還存在嗎？為什麼意識會落在這個軀體上？為什麼只有3歲以後的記憶，在這之前我不知道還有這樣一個世界，在這之後呢？我的意識會轉到另一個人身上嗎？可是可是世界是透過我的眼睛看到的，這個世界依然會存在，只是我不知道了。可是當我的意識停止之後，又怎麼知道世界還存在呢？
西方人信奉上帝，中國人信奉命運，人死後會重生，是意識的再次復活，還是生着的人的想法，他們無法想象自己的世界從此滅亡，他們創造了靈魂說。可是這種說法無法驗證，當他閉上了眼睛停止了思維，還有誰能與他溝通，也許靈魂真的還在，可軀體滅亡了，又怎麼來表達呢？過來人也許他們才是過來人。死的感覺是什麼，一個世界滅亡的感覺是什麼？整個變黑嗎？為什麼會腦死亡？在幾個世紀前人們就曾想過生死的問題，幾個世紀后，一大批一大批的新人還在想這個問題，幾個世紀前的人在死的一瞬間也許就明白，每個人在死的一瞬間都會明白，但這道理永遠無法表達了，為什麼？為什麼？人類創造了數不清的物質財富，但終究想不明白死的問題。人類不甘心，他們又創造了科學，創造了心理學和生理學，試圖解釋問題。人類把意識和腦結合了起來，虛構了腦細胞，當腦細胞耗盡之時就會死亡，意識也就不存在了，可為什麼？好吧。世界是客觀的，生物的起源是地球環境的突然變化，人類是由猿猴演變而來的，一切生物的出生都是精卵細胞結合的產物，他們的死亡是由於自身細胞的衰竭，腦細胞的死亡。活着的人試圖解釋一切問題，可曾想過，為什麼世界是透過我的眼睛看到的，為什麼我的意識只感到了我的感受，就是我這個軀體為什麼不在別人身上，為什麼是我，世界是透過我的眼睛看到的，對整個世界的感覺是透過我體會到的。我死了，腦死亡了，按科學所說的世界照常運行，可我不知道世界還在，我只知道我的感受，我沒意識了，世界就是滅亡的。人類強調客觀，客觀很重要，許多事情都可以用客觀來評判，但生死不行，意識不能。為什麼我會有這些經歷，有些事情是鬼使神差的，我不信命，不信鬼，但有的事情無法解釋。為什麼我會想這些問題？這是性格決定的，這是科學家的解釋。可別人會想嗎？他們有自己是獨一無二，是不會死的，是世界的窗口的感覺嗎？這種感覺不是每時每刻都有的，有時會忘我，回害怕，不知道不清楚到底在怎樣一種情況下能有自我意識，能想這些問題。想過後，似乎又回到世俗間，要經歷事情，要循規蹈矩經歷這一生，也許到這一生的終結，一切都明了了。還要半個多世紀吧？不知道。
死之迷是人生的誘惑，每個人都只有在生命的終端體會，為了這個誘惑，為了這個謎，還是好好的享受，經歷吧，經歷要經歷的一切，一切都能解決，一切都是有答案的，一切都是可承受的，因為我們最終都要和滅亡見面，這是科學家說的。但真的會滅亡嗎？我會死亡嗎？無法想象，只有慢慢等待了，在這之前我會經歷完繁瑣的世事。不知道這個謎要多久才能解開，但我知道，終究會解開的，而且只有我能解開。
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