《莊子·應帝王》說：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善，倏與忽謀報渾沌之德。曰：‘人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”
從前讀這段文字總有些恍惚，“渾沌”怎麼就死了呢？倏與忽不是出於好心謀報渾沌之德嗎？莊子究竟想說些什麼？後來為人夫為人父——倏忽之間就有了一個活生生的孩子，倏忽之間小孩就長大成人。回想起來，小孩的天真稚氣總讓人忍俊不禁，5歲以前的言語（思維）——尤其讓我們驚訝！試舉一例：
萱四歲的時候，我們經常去九峰桃源玩——外龍潭與中龍潭的堤壩，如果被水淹沒，我們就只能繞山道從左側走。有一次，大概距上次一周吧，我們再次來到堤壩，這次運氣不錯，堤壩沒被淹沒，我們正想過去，萱說了句讓我驚訝的話：
咦——她吃驚地說——這條路又浮上來啦！
人說語言是思維的外化，4歲小孩的思維實在是愧殺我輩，什麼叫想落天外，什麼叫天真未鑿——對了，這未鑿的天真不就是“渾沌”嗎？後來萱上了幼兒園，之後小學、初中，那麼多的老師，那麼多的“倏與忽”，出於好心，“日鑿一竅”，終於讓我的小孩跟社會上的人一樣“有七竅，以視聽食息”，然後說話就越來越中規中矩，越來越“語言無味，面目可憎”了。
魯迅曾說，“人生憂患識字始”；以此類推可得：人生荒誕識字始！
《老子》第八十章說：“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”
在老子看來，“什伯之器”（能使效率提高十倍百倍的器具）“舟輿”“甲兵”都不是好東西，它們都會讓人具有更多的心機、智巧，並且在心機、智巧方面日益精微。所以他要“絕聖棄智”（不尚賢，使民不爭），保持那種質樸平等的、無知無識的“渾沌”狀態！如是則風俗淳樸，安居樂業，其樂融融。可事實上，這個世界就像脫韁的野馬，一味地發展發展，無可挽回地光怪陸離起來：“什伯之器”發展成今日的大機器生產，“舟輿”發展成航空母艦，“甲兵”已發展成可以毀滅地球N次的導彈，而“結繩而用之”的算術，發展成你我須臾不可離的電腦、手機……
查第5版的《現代漢語詞典》“荒誕派”詞條：“西方現代文學藝術流派之一。第二次世界大戰以後出現於法國，后流行歐美和日本，在戲劇上表現最為集中和突出。以存在主義為思想基礎，着重表現世界的非理性和人的異化，常採用象徵隱喻、誇張變形等手法來營造荒誕感。”——關鍵詞：“表現”“世界的非理性和人的異化”。再追問：世界何以非理性？人何以異化？你看，社會大機器生產之於人的異化或者鏍絲釘，航空母艦和導彈之於人以及生命和平，電腦手機和電腦手機綜合症……非常不幸，都是老子當初最擔心的東東！而這些東東，正是目前社會讓一批又一批的小孩開竅的理由，開竅之後，無非就是“令人目盲”的“五色”；“令人耳聾”的“五音”；“令人口爽”的“五味”；“令人心發狂”的“馳騁田獵”——且慢，有時還只能在虛擬的網絡空間上。
結論：“世界的非理性和人的異化” 不是源於法國的“存在主義”，在人類歷史長河中“古已有之”，“於今尤烈”，荒誕派的鼻祖應是老莊。
荒誕鼻祖是老莊（一個不完全荒誕詩人的不完全詩學札記之一） 標籤：只有一個地球 笑貓日記之塔頂上的貓