塵世種種，皆有其一個潛在的境界。
天地始於混沌，起於迷茫。人類便在這混沌與迷茫之中，應着自然的召喚，去感知它的內涵。於是，他們忍受着歲月千萬年的重煅：生入俗世，死入塵埃，代代傳承，生生不息，反反覆復地演繹着世間的悲，歡，離，合。靈魂在這反覆之中得到一次又一次的升華。
然而，面對生命的玄機重重，人之好奇層出。故芸芸眾生以其疑惑之目示佛，以求答案，然佛僅淡然一笑，曰：“不可說。”
正因為事物有着其玄妙之處，所以深奧之物便有了其獨到的韻味；它不斷刺激着人類探求生命真諦的好奇心。生命的探求講一“悟”字——僧人以之為媒介，來讓心靈與日月相感，與乾坤相通，以求大徹大悟。即便未果，坐寂於八荒之間，飛升於六合之外，羽化而登仙，也如飛蛾撲火一般耀眼而絢爛。昆蟲尚知憑自己追求光和熱，倘人類只知慵懶地從別人那裡尋來答案，卻不願耗費一縷心思去悟。那生命豈不如同雞肋？生命是一個探索的過程，亦是一個悟的過程。既然是過程，結果似乎就不是那麼的重要，即便未得結果，也只有憾，沒有悔。所以，面對懶人所問，一句“不可說”方可置之死地而後生，讓其自悟，才合人類傳承之大道。
人類，妄圖用一切手段將自然變得簡單化，條理化，將自己永遠都束縛在追尋功名利祿的道路上，卻驚異地發現天地依舊混沌：天地萬物本沒有一個極為精準的概念。譬如對於錯，二者本沒有一條明確的界限，超出一切世俗的羈絆，錯亦是對，對亦是錯，錯錯對對，是是非非，皆出於心。是故：心生則種種法生，心滅則種種法滅。禪，諦易通於心，卻難言於表。人之思維本為獨立，對事物的見解也自然是仁者見仁，智者見智。與其強行以語言糾葛，而使其混沌不清，倒不如一句“不可說”與之相通於心，交融於神。與其強行灌輸自己的思想而招致不滿，倒不如一句“不可說”讓其獨闢蹊徑，或許到能另出一番境界。
世事多為不可說，需讓人以心去悟。
痴迷終生不解吾之所云，仍以問佛，然佛依舊一笑，曰：“不可說……”
兩境
蕭龑
雷霆四起，夜乍驚，大河波瀾萬頃。鐵索橫江，雪浪涌，絕壁百丈玄冰。瀚海鐵青，長空冷凝，幾番忠魂影？江山易主，又嘆幾家浮萍。時值五龍吞日，偃旗斷金戈，苦雨風腥。狼煙彌散。籠關山，誰堪逐鹿問鼎？阿房宮闕，三百里一炬，焚火京都。沉舟一戰，何懼飛山壓境？
月影孤伶，星隕落，只盼一醉酩酊。獨登西樓，攬殘陽，塵世誰解我心？華光縷縷，秋水盈盈，再夢江南景。點點愁緒，望斷天涯紅綾。 仙風即隨鶴去，芳艷俱凋落，琴弦捻斷，風月故好，空長嘆，怎奈韶光無情？長歌有恨，流水太匆匆，煩郁皆拋。尋樂逍遙，閑韻共邀黃鶯。
萬法皆由心生，萬情皆由心起。兩心，便生兩境……