天色慾曉，滿殿香霧的布達拉宮已響起低沉的梵音。有人轉過經筒，是為超度？還是為祈福？度往生之人此生劫難，來往作無難人；為在世之人祈今生福祉，餘生無災無劫。可是但凡是人，誰又能一生無難呢？升起風馬，壘起瑪尼堆，又有什麼用呢？但也有執着的人說：此生修渡，來生脫離眾生苦海，作不凡人，人上人，所經磨難總少吧！我不知人可有前世來生，只想請你聽聽西藏草原上經久吟唱的民謠——“莫怪活佛倉央嘉措，風流浪蕩；他想要的，和凡人沒有什麼兩樣。”
倉央嘉措，六世達賴，自出生那日起就註定是“雪域最大的王”，而他只想“流浪在拉薩街頭”作“世間最美的情郎”。不凡的倉央嘉措只想作平凡的人，擁有凡人的喜怒哀樂，愛恨情愁。因為儘管凡人擁有的並不是很多，但獲得幸福的可能卻很大。平凡的人生活在平凡的世界里，單純地可以遇到悲傷的事時悲傷，遇到喜悅的事時喜悅；不像一些人，雖然得天獨厚，有常人沒有的優勢，可越是特殊越會喪失最普通的權力：簡單快樂的權力，簡單痛苦的權力------所以有很多人就像倉央嘉措一樣，在達到一個所謂頂峰之後更想作一個凡人。因為人最終極的幸福快樂就是簡單平凡。
然而，這個世界還是有很多人追求名利，追逐成功：從政的追求權傾政壇，經商的追求家財萬貫，寫文的追求成名成家------人們很執着，執着地想要獲得這世上所有的美好，可是這種執着卻未必是種好的品質，太執着就太容易受傷，太容易誤入歧途，忘記自己的初衷，變得不擇手段，就像佛曰：執着如淵，是漸入死亡的沿線。執着如塵，是徒勞的無功而返。執着如淚，是滴入心中的破碎，破碎而飛散。
《六祖壇經》曾記載慧能為僧眾講頓悟之法：不悟，佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。可見凡人與佛之間只有一念之差。一念起，萬水千山皆為景；一念滅，滄海桑田往事空。想要成佛須得放棄這世間的千千萬萬，所謂悟道即是丟棄慾望、執着，變得無欲無求，此之境界確是難有人能夠做到，所以才有人說：“是眾生度化了佛祖。”但是，恕我冒犯佛祖，因為頓悟，佛超越了眾生，而結果呢，無欲無求只造就了一顆寡淡的心，除些之外一無所有，與凡人又有何不同。因此，我寧願做眾生中的一員，作個凡人，悟與不悟，在我想與不想；念起念滅，在我願與不願。即使我身份低微，渺小如滄海一粟；即使我沒有太多選擇，處處受規則限制，我的心卻永不卑微，我有情有欲，小小的慾望教我懂得奮鬥，深深的情緒讓我擁有溫暖的感覺。我不會放棄世間的千千萬萬，即使我永不能擁有，我不會丟棄自己的七情六慾，即使它們有時會讓我感到苦澀------或許，那倉央嘉措在登上佛台準備成佛時，就是因為“悟得”此念而放棄唾手可得的“至高無上”吧！
作為可以隻手遮天卻喪失簡單的喜怒哀樂的人，不如作個凡人，想樂時笑，想悲時流淚；作個可以普渡眾生卻只有顆寡淡的心的佛祖，不如作個凡人，有欲有求，有情有趣。
蘇大附中高二：藏心