老疙瘩榆樹下的小廟
趙富
在家鄉的方圓十里八村，每個自然屯旁都有個小廟。
說是廟，其實只是象徵廟似的一個地方或一個模擬小廟似的秀珍小屋。它不象南方的廟宇那樣普遍、恢宏、悠久，在歷史文化、建築風格上有一定的重要位置，而只能在屯頭默默地任塞外風霜雨雪的親撫，即不感到孤獨的失落，也不自賞神靈的高傲。即使如此，屯子人還是從心裡認可這種神一樣的聖地，卻又習慣地叫它小廟。
我的出生地是一個叫二排四的屯子，是黑龍江明水西部平原上的一個村落。二排四是由東西兩個自然屯組成，我家住在東頭自然屯。當年屯子是一個叫劉文舉的地主建立的，故原始名叫劉文舉屯，后井田制時編序為二排四，但人們在屯子名的叫法上，開始兩個名都叫，后逐漸地都叫二排四了。
家鄉二排四屯子，一條東西的土路，象扁擔一樣把屯子挑起，而路南、路北分佈着鄉親們平平塔塔的民宅。在自然屯的西頭南邊的大坑邊，有棵彎脖的疙瘩榆，長得很慢，看上去年齡很大了。記得小時這棵疙瘩榆就在，等到我進入老年，而它還在那長着。樹下壘個小屋，約么着長1。5米，寬1米，高1米，先前是用坯壘的，樹桿萡蓋，黃泥抺牆，離屯道有500米左右遠。這就我們屯子里的神一樣的小廟。
小廟，神的色彩，神的情愫，日夜魂系著鄉親們的心和樸素的村風。屯子里每有喪事，逝着親屬都要從家裡到廟上去哭兩個來回，鄉親們叫報廟。其目的無怪乎有兩種願望，一是對逝者的哀思，二是對生者的保佑；每當誰家的孩子讓已經逝去的親人衝著了，要到小廟前給燒幾件紙裱的衣服還願；每當到清明、鬼節什麼的，一些人要到小廟上給逝者燒些紙錢。即使文化大革命中，造反派們也沒對小廟怎麼著，只是沒有人敢維修了，時間久了泥牆被雨水澆坍了，只剩下一棵老疙瘩榆樹，在那孤單單地挺着，彎脖瞅着小廟的一堆廢墟。
小廟暫時消失，可老疙瘩榆樹下的這塊地，屯子人還是把它視為一種精神的寄託和存在所在地。記得一個文友說過：“‘形’的不存，不等於‘神’的不在。人的精神的力量，往往以超常的形式存在和表現。”是的，小廟只剩下一堆廢墟，但照樣還是起着神聖的作用。屯孒每有喪事，逝着親屬還是到廟上去報廟。后又有人在老疙瘩榆樹下，在原來小廟的位置上，壘起個新的小廟，其大小與原小廟不相上下。
老疙瘩榆樹和老疙瘩榆樹下小廟，在家鄉往往也蒙上一層神密的面紗和迷信的色彩。記得有一年，不知從那刮來一股風，傳說到老疙瘩榆樹上和小廟前能取來靈丹妙藥。一時間，老疙瘩榆樹成了“神樹”，小廟成了“神廟”。一群群男女跪拜在老疙瘩榆樹下和小廟前祈禱，等待第二天老疙瘩榆樹生出的神藥丸。至於求葯是否應驗？可不象傳說中那麼神奇。世界上的這些“神”的東西，信者則有，不信則無。一次，我也湊個熱鬧，遊了一次“神地”。“神樹”上，一條一條小紅布條迎風招展，象是東院跳大神的大娘頭上扎的紅頭一樣別扭。只見一群女人們向“神樹”叩頭，嘴裡還一個勁地嘟喃：求神仙顯靈，求神仙保佑。當時，我渾身上下直冒涼風，一個二十幾歲的人還是第一次碰上“神”的場面，心裡還真深的撈的。至到今日，每當想起當年求葯的事，我心裡就一陣陣發堵，皮膚象起雞皮疙瘩似的難受。
在那個時代的鄉下，風俗和迷信摻和在一起，是屯子人視為自我生存的祈禱保佑的一種形式，他們把一切美好的意念揉進來，雖然這與現代文明是兩個層面的事，但也詮釋了鄉下人一種矇矓的善良的美麗的願望，雖然有點愚味。就連小孩晚上哭鬧，也求屯子老先生寫道條幅，粘在老疙瘩榆樹的樹桿上，還用硃砂當墨寫的，說是硃砂震邪。條幅這樣寫道：天黃黃，地黃黃，我家有個哭眼狼；行路君子念三遍，一覺睡到大天亮。其實，在目前的屯子人裡邊，“神”的威力還是無法完全被取締的，至於當前村風的文明程度之層次，這種濃厚的色彩也是想抹也無法抹去呀。
上段時間，我回趟家鄉，又路過小廟。看秋風中的老疙瘩榆樹，確實老了，縐縐巴巴的皮膚顯出老態龍鐘的姿態，枝上乾枯的葉子落得差不多了。看來老“神”樹還在頑強地挺着浪着，枝條上還飄揚着幾枚紅布帯；道是小廟變了新模樣，大小還是那麼大，但牆換了磚牆，蓋換了彩瓦蓋。
我站在老疙瘩榆樹下，徘徊在老疙瘩榆樹下的小廟前，想了很多、很多。時光流逝幾十年，時事蒼桑大變遷。農村環境美了，農民觀念更新了，只有小廟沒有本質變化。可見“神”的作用，還一時半晌從鄉親們的心裡不能說再見。
如果說，老疙瘩榆樹和老疙瘩榆樹下的小廟是“神”的話，那麼，就讓“神”來保佑着家鄉二排四和家鄉二排四的父老鄉親吧！
2012/11/16