命運的牌局仍在繼續
一張十年
一張一生
剩下一張五百年後的約定
再也不敢輕易翻開
——沫兒 《走失的楓葉》
（一）夢醒
夢醒時分，面對着這個冰藍色的世界，我驀然覺得人不應該欺騙所有其他的的人，但人應該欺騙他自己，而且人要好好地活着，他就不得不這麼做。
然而當我這樣做的時候，心頭又產生一種莫名的憂傷。我又發現當你知道自己在欺騙自己的時候，實際上已經喪失了行動的解，於是我再給這欺騙前添上一萬個欺騙，可是那仍舊無濟於事。因此，試圖欺騙自己的一切行動都只是虛假和徒勞，唯有絕望和哀傷才是真實的、激勵人心的。
曾幾何時，我棲居在詩的境界里閱讀着膚淺人的詩句，覺得生命就是美妙的律動。
梁任公一句詞讓我久久難以忘卻：此意平生飛動，海棠花下，吹笛到天明。每每念及此，我便禁不住輕按蘆笛，然而我又發現我的周圍沒有海棠和它的柔媚，只有紫丁香和它晶瑩的眼淚。
任公沒能讓我的歇斯底里成為自編自演的戲劇，因為他是偉大而深刻的人，真正曾讓我心靈愉悅的是他的徒弟——徐志摩君。用朱湘的話說，徐君沒有汪靜之的靈感，沒有郭沫若的奔放，沒有聞一多的幽玄，沒有劉夢葦的清秀，徐君只有膚淺，但正是這樣膚淺的人曾讓我心頭泛起一陣陣波瀾。
百無聊賴的時候，我不會去網吧結識寂寞，更不會去酒吧懷抱霓紅，而是徜徉在徐君走過的詩意的小徑上尋找那衣袖揮不去的雲彩：“最是那一低頭的溫柔，像一朵水蓮花不勝涼風的嬌羞……”“我是天空里的一片雲，偶爾投注在你的波心……”“難忘七月的黃昏，遠樹凝寂，像墨潑的山形，襯出輕柔暝色，密稠稠，七分鵝黃，三分橘綠……”
談詩是詩，舉動是詩，畢生行徑是詩，詩的意味滲透了，遂與自有樂土。
乘船可死，驅車可死，斗室卧坐可死，死於飛機偶然者，不必視為畏途。
這是蔡元培在志摩死後寫的輓聯，徐君一生詩意，死也是詩意而死。徐君一生都在追求，最終也沒有怖畏、沒有痛苦地飛升在追求的路上，我時常感嘆，這樣的人才是真正幸福的人。
這就是膚淺人的快樂，詩意的快樂。
我曾寫過一句詩：在詩的境界里/我喜極而泣/而窗外只剩荒原/也聽不見一聲呼喊。我發現，在這個四面是鏡的世界里，詩才是我心靈的根蒂，我甚至偏激地認為，詩才是芸芸眾生存在的理由。
然而終有一天，這份詩意被思想衝散，留得淡淡哀傷彌散在寂寥的哲思小徑上。原來，詩意誕生於膚淺人之手，而破碎於聰明人的腳下。
而我，卻要背着心靈的十字架，獨自前行。
夢醒了，面對着這個冰藍色的世界，我只能悲壯地吟着我的詩：哲思/這是上帝對我懲罰/我想復仇/然而上帝卻壽終正寢……
（二）可悲
尼采說，人要麼不做夢，要麼夢得有趣；人也應該學會清醒：要麼永遠清醒，要麼清醒得有趣。
可是我發現我既不會做夢，也不會清醒，因此我就帶着畏懼、含着熱淚準備死亡。
然而，我又發現死亡和活着都只不過是一個虛妄的存在，而我只不過是一個遊離在這兩者之間的漂泊行吟者。
有一天，我帶着一份沉重讀完了米蘭·昆德拉的那本小說——《不能承受的生命之輕》，我又覺得，人生就是由無數不可思議組成的。昆德拉說人生輕若鴻毛，青若偶然，輕若明天即將的東西，可是這份輕微往往又成為壓倒人類的沉重，這壓倒人類的沉重又正好顯示出人類的輕微。
人啊，他永遠不知道自己到底應該做什麼，因為人只能活一次，既不能拿它跟前世相比，也不能在來生加以修正。我不得不承認，人只不過是一個用無常寫成的偶然性符號，而這符號的使用者或者曾存在或者早已死去。
我又想起古希臘神話里智慧之神給人類下的殘酷性判詞：
可憐的朝生暮死的人類啊無常的苦難之子！對你們來說，最好的東西是永遠達不到的，那就是根本不要出生，不要存在，要歸於無物；而次好的東西就是早點死去。
也許，人的出生本來就是一個過錯、一場悲劇，可是，誰也不能找到對這過錯和悲劇負責的人，上帝也不能！上帝被現代的熊熊烈火燒死了，或者說上帝本來就是一個虛空的存在，我迷惘了。
當霧靄打濕了我的雙眼，我提着破舊的燈籠，呆看着太陽的陰影對自己說，人類不可避免地可悲，而且是可悲到了極點。
有時候，我真痛恨這個世界。為什麼要讓無數無辜的人知道那麼多呢？我真希望自己是個十足的傻子，可是我的希望永遠是渺茫的的。阿來說，即使用一個傻子的眼光來看，這個世界也是不完美的。我越想着要糊塗，卻越顯得清醒，於是我的生活就永遠擺脫不了絕望和哀傷的陰影。黛玉喜散不喜聚，聚時歡喜，散時冷清，冷清則生煩惱，還是不聚的好，黛玉的哀傷誕生於她不該有的自覺。正如叔本華所言，真正的痛苦是由認識的明晰性造成的。
無情的現實讓我一次次悲哀地感嘆，只有真正的思想者才知道他自己是多麼想什麼也不知道，在他的世界里，一切寂靜都變得震耳欲聾。
試問捲簾人，卻道海棠依舊，這是易安的凄慘，也是一個個自覺者的孤獨與悲哀。我願自己是捲簾人，而不是易安！倘若我對那綠肥紅瘦視而不見又哪來那麼多傷感呢？
可是易安只能是易安，那個悲嘆着“只恐雙溪舴艋舟，載不動許多愁”的易安。
而我，也只能是我自己。
我想死去，可是死同生一樣只是一個讓人無法接受的虛空。騎虎難下的人啊，生存和毀滅都只是荒謬，絕望和希望都只是虛妄。當月光慘淡、霜掛林梢，我發現自己正在接受審判，而審判官是所有的存在者，死了的和活着的。
“陽光／黑暗的盟友／在濃雲的罅隙里猙笑……”，這是任憑嚴刑拷打也無法讓我改變的供詞。
也許，正如所有審判者所言，我這樣的人必須死去！
我真希望那樣！我也明白我所期盼的死並非他們淺薄地認為的死，可是到頭來，我沒有找到任何層面死亡的解。而像毒蛇一樣纏繞我的是無盡的可悲：非生非死！
（三）消遣
曾經，牽起戀人的手，我想到了“執子之手，與子偕老”，可是我的笨拙頭腦很快又被另一種思想所佔領：流光容易把人拋，紅了櫻桃，綠了芭蕉。
時間，它是把萬能鑰匙，但它卻又是一座用無常壘疊起來的活死人墓，而人就是被俘虜來的掘墓者，這是逃脫不了的宿命。悲歡離合總無情，一任階前點滴到天明。待到“花落水流紅”於是又嗟嘆：人生若只如初見，何事秋風悲畫扇。
我不能不承認，這是一種昆德拉所謂的“存在”。
然而，後來我又變得麻木不仁了，也許悲劇不在今天就在明天，不發生在他身上就發生在我身上。但我寧願帶着那淡淡的畏懼握緊戀人的手。我難以做到永遠的糊塗，但我可以把人生看作無數個可以糊塗的片段，而這每一個專註的片段就叫做消遣，把這無數的消遣連綴起來的是我膽怯前行的步伐。
曾經，無數的曾經，我陷入了迷惘：
革命者說，要把帶血的頭顱，擲在生命的天平上，讓所有的苟活者都失去重量；
法師說，心地清凈方為道，退步原來是向前；
詩人說，黑夜給了我黑色的眼睛，我卻用它尋找光明；
哲學家說，要“向死而生”，要“詩意地安居”。
也許，他們誰都沒有錯，這是真的！但是我發現他們的誓言、詩句都只是一種消遣，就像忙碌中的插科打諢。這是一種遠離了奮鬥悲哀的消遣。所有人都在尋找消遣，藝術類人有他們“詩意地棲居”，普通人有他們粗俗的活計。
我真為自己的發現而自豪，一切人只要專註於他的消遣，生命就不會有悲哀。尼采說專心致志者可以擺脫一切困境，可是我永遠無法只專註於自我的消遣，更無論擺脫非生非死的困境。我就是這個星球上可悲的怪物，哭笑不定的怪物，一會兒消遣，一會兒又極力反對消遣。
帕斯卡爾說，唯一能安慰我們可悲的東西就是消遣，可是它又是我們可悲中最大的可悲。我又陷入了極度的哀傷，我們在消遣中喪失了自己，並不知不覺地毀滅了自己。
然而我又想這只是我這個無聊至極的人無聊至極的想法，芸芸眾生那裡會想那麼多呢？想得太多的人，只能給這個世界留下些灰色的文字，像這個作繭自縛的我。
拉開窗帘，窗外的風景依然美好：可愛的小蘭花在紫藤旁開放，而鮮艷的玫瑰，帶着嬌嗔，在槭樹下搖曳……
命運讓我上飛浮雲、下墮地紀，又返回大地。睜開疲憊的雙眼，我還得一直尋找着生命的解。生命不息，尋找不息。我又背起行囊，繼續前行。陪伴我的是夢醒后的可悲還是那永遠的消遣呢？我不知道！我還是糊塗一些吧，或者裝糊塗也行。我只記得生命中存在過那永遠的消遣。