"南方一所大學中一群學生“不務正業”，在學校中成立協會養花種菜做“農夫”的行為在網上引發了熱議。有的人支持，但也有人表示反對：“這在幹嘛？做這些事有什麼用？你們是想把自己培養成“職業農民”嘛？這就是在浪費時間！
其實我想，反對話語中最多的那條，恐怕就是“做這事兒有什麼用了。”是的，也許確實沒有用，我猜種花的“同志們”中真正想當農民的恐怕沒有，應該也不是刻意去學習種花技能的，那麼他們做這件事確實沒啥用！可是，“無用”就一定沒有必要做嗎？
早在二千多年前，老子就提出“有無相生”的觀點。舉個例子，我們若建一幢房子，實際上用的是水泥，磚瓦構成房子的建架結構。然而，我們所居住的，抑或是買房賣房所計算的，卻是其中空的部分。所以建房子即將實心的“有”化為了空虛的“無”，而此中顯然“無”比“有”更加重要。所以“無”“有”總是相伴相生的，就比如當去刻意想學好某一項技能，而且也成功地做到了，這稱之為“有”。而你學習這項技能時所用的新方法，你在學習過程中掌握和別人一起的交流技巧等，你自己可能都意識不到它們的重要性，可它就是你沒有追求的，“無”的那一部分，顯然它也是不可或缺的。
所以我們大家應當學會辯證地去看待“有”與“無”。如果僅僅追求“有”那是萬萬不行的，如此下來人會沉溺與自身的快節奏中，心浮氣躁，所以“無”必不可少。
在繁忙的學習中抽出時間看一些清新的散文是“無用”；在疲於工作追求金錢時放下公文包去旅行是“無用”；在無止境的出差，赴遠方學習中抽空去照顧自己所愛的人是“無用”……但當我們放下激進的心態，去思索一番的時候，這些，真的是“無用”嗎？顯然答案是：不是。
如果為“有用”而活，我們的生活就會變得過於功利，我們就只能浸在“追求、得到、追求、再得到……”的令人興奮一時的死循環里。生命的美好絕非僅體現在“成就感”上。一個人終會有他追求不到的東西，正如一個人不可能完美無缺。但一個人應當完善自己的精神及人格。
事實上，“有”更多代表着物質上的享受，而“無”則是精神上的。在現在這個時代，兩者均不可或缺，但是人們往往更重視前者，而易於忽略生命中的點點“細節、忽視了生活的美好，迷失在功利中……任何事都必“有用”，精神上的滿足更能令人愉悅。
“無用之用”，自有深意！"