子曰:“未知生，焉知死？”這個回答其實並不負責任，因為活着能思考死亡，死了就再也不能考慮應該如何去活。
所以我更願意說：“未知死，焉知生？”只有充分理解了死亡這一凄美的大背景，才能活得踏實。若是把死亡看作一個虛無的結果，那麼你的人生也必將隨之暗淡。
我對死亡的接觸始於5歲那年。有一天，病床上的外公突然不理我了，臉上的血氣也逐漸消褪，最後他龐大的身軀化為了一個小盒子里的灰燼。我才逐漸知道，那就是死亡。
此後無數個黑夜中，小小的我就被死亡的陰影籠罩。我在想為什麼我們要死？死了是去了天堂還是地獄？亦或是飄蕩人間，甚至不復存在？我沒有一個答案，我只是絕望的質問：“為什麼我們要死？”那時候的我喜歡看《貓和老鼠》，喜歡吃小熊餅乾，喜歡和家裡的狗狗玩耍，我在想，如果我死了，這些事永遠都做不了了，這是多麼讓人絕望啊。
後來有一天，我看到了一部電影《第六日》 。它講述的是一個關於克隆的題材，也就是複製一個新的我，然後讓舊的我死去。如此循環，一直保留自己的思想。這部片子給了我不少安慰。可是精明的我馬上開始質疑了，首先，這只是一種可能，是一個科幻片。其次，就算克隆了，那個“他”真的是我嗎？死亡還不是需要我自己面對？如此一想，崩潰。
對於死亡，我一直在想，也一直想不明白，所以就開始尋味別人的看法。看了一些哲學書後，我發現很多主題都是圍繞死亡展開，討論是否靈魂永存，死後是否會化為虛無。我隱約覺得死後就是萬事皆空，失去了所有的感覺，包括想法。而想法和情感這些要素就構建了靈魂，因此死了靈魂也不復存在。這只是我當時膚淺的想法，很多大哲學家都認為死後存在靈魂，對此我也不敢妄加評論。之後我便走向宗教，我從中發現了一種豁達。信仰宗教的信徒往往優雅而淡然的死去，心中是平靜安詳的。與之相反的是藝術，藝術美化並誇大死亡，讓人覺得死亡是一種升華，是很凄美的。在死亡的陰鬱籠罩下，哲學思索人生，藝術眷戀人生，宗教超脫人生。
現在我試圖尋求一種統一，也就是不管是否靈魂永存，不管是否存在神靈，我們都應該把靈魂生活作為永恆價值來對待。如果靈魂會寂滅，那麼生前的這一段歲月就是它閃光的日子；如果靈魂會永駐，那麼我們更應該把握有限的今生，把遭遇作為載體來豐富它。也正因為相信靈魂的價值，我們才能超脫。
死亡帶給我們的不僅是對靈魂的思考，還讓我們懂得了珍惜。勵志的人說：沒有到不了的明天！理智的人說：明天你也許已經不在了。生命太寶貴了，寶貴得連擁有一切的上帝都吝惜生命，分配給我們有限的年華。人生苦短，朝生暮死，俯仰便是一世。我們能做的是從有限的人生中獲得無限的價值。死亡揭示了外在軀殼的有限，卻揭示了內在生命的無限。只有時刻拓寬自己靈魂的疆域，才會發現每一個片刻即是永恆。
我嚮往的死亡是平靜而淡然的，不留遺憾和恐懼。看過楊絳先生寫的《走在人生邊上》，它就給我帶來了這種感覺。楊絳先生在96歲高齡時提筆著作，她的筆尖直指靈魂，文字間散發這寧靜和坦然。今年她已經103歲了，優雅依舊，平靜依舊。
未知死，焉知生？欲好死，必好生。死是一生的總結，因此好好生活才能優雅地死去。這就如同一副美妙的山水畫配一個精緻的印章。我們要做的不僅僅是把章刻好，更要注意好好對待這幅畫。因為它就是你的全部，當印記封存的那一刻，你的一生也隨之定格，永遠存在，揮之不去。