說到“君子”，這無疑是一個讚美的詞，隨之而來的便有溫潤恭謙，文質彬彬，強聞博識等優秀品質了。但是，什麼是君子呢？可能很難有個界限。“君子”一語在《易經》《尚書》里屢見不鮮，但這些先秦典籍中的君子具有很濃厚的政治色彩，“君”，從尹，從口，“尹”意寓治事，“口”則是法布施令，合起來便是法布施令，治理國家。這樣人，該是倨傲九天的君王了。“君子”真正具有道德屬性，是在孔夫子時代，孔夫子的君子論，在論語中對君子的標準具有三重的界定，在孔夫子看來，理想的君子應當有知，有廉，有勇，有藝，有樂。且孔子強調要注重內在的精神修養，要修心。子曰；“興於詩，立於禮，成於樂，”孔夫子認為，六藝中最重要的便是禮了，“不學禮，無以立”然而個體修養的真正實現，是個體人格的最終完成，卻不是禮，人倫規範，是樂，“成於樂”意味人格的最終完成，是依靠樂，依靠藝術來實現的。其實不然，禮儀樂藝固然重要，卻不是起決定因素的。所謂社會存在，決定社會意識，孔夫子僅用禮樂來判定一個人是非君子有些不妥，不過，大家之言，我們應予以尊重。
第二重界定要做到“中庸”。孔子甚是注重中庸，曰：“中庸之為德，甚至矣乎！民鮮久矣！”又曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人無忌憚也”中庸，古之聖賢就強調勝多，古希臘哲學家亞里士多德就有“中庸之道”的論說，梭倫改革中，中庸思想便是核心，由此可見，中庸的重要性，以之為君子界定，也很有意義的。不偏之謂中，不易之謂庸，中庸是不偏不倚，是無過無不及，是一種恰到好處的適中，也是個犀利的站立點。這就是說，作為理想的君子，做事待人接物都要有度，人際關係要協調，融洽，要全面精到。這樣的人是怎樣的完美？大概也不存在吧，孔夫子留下的中庸不可謂不說難，中庸，這境界很高呀！夠我們習一世了。
第三個標準便是胸懷鴻鵠大志，要保持良好的精神狀態。“君子固窮，小人窮斯濫也”“困而不失其所亨；其唯君子乎！”大概就是說，君子處於窮困的條件下，還能固守自己的志向，堅守自己的操守，堅持自己的追求，堅定自己的信念，以博大的心胸包容一切，這便是君子之風了。真君子，理應如此啊！其實，對於君子這一概念我也沒多深刻的理解，我在論說君子的同時可能有人會笑話，但，毋庸置疑，每個人心中都存在一套“君子論”來鞭撻自己，勉勵自己。當我們討論君子種種是，便會想：“呀！我符合其中某某……”這時候，似乎覺得自己似乎也是君子，入“君子”之行列，便會欣喜不已。小人，多為我們所羞恥的，君子，是我們終身追求的。“君子”是一種超越自我的境界，是另一個層次的態度修養，可能在融融月色之下，清風習習，皎月幽幽，疏竹亭立，我們便會淺淺低吟“瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨”學着以一種君子之姿，學他們容止若思，言辭安定，有優雅自信支撐自己，用尊重寬容寬宥別人。
學着以一種君子之姿，學他們抱朴守拙，進退得宜，用平和慎思裝扮自己，用豁達明理對待人生。學着以一種君子之姿，學他們似蘭斯馨，如松之盛，用書香芸冊充實自己，用理想大志勉勵自己。
高二:小童鞋開始懂了