“淡然無極而眾美從之”一語出自《莊子-刻意》。其完整語句為：“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不導引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。”白話翻譯為：假如有人不砥礪心志卻成為高尚，不講求仁義卻能修身，不汲汲功名卻能治理好國家，不處於江海卻能閒遊，不通過導引的方法卻能高壽，他沒有什麼是不能忘卻的，也沒有什麼是不會擁有的，他恬淡無極，然後所有美好的都來匯聚於他。這就是因為他懂得天地的大道，聖人的成德。在此之前，莊子列出五種人士，分別 為山林之士（高士），平世之士（君子），朝廷之士（官兵），江海之士（隱士）和導引之士（養生者）。然而，莊子對這五種人一一加以否定，因為他們所追求的無非是刻意，仁義，功名，閒遊和長生。這些都只是外在的目的，或者說目標，而不是生命本身。莊子真正尋求的是個體的生命，而這生命是充盈天地之間的，被大道所規定的生命。
那麼，該如何獲得這種充盈的生命，如何獲得美？莊子為我們開出了處方，即忘卻。那麼，首先是誰在忘卻，其次是忘卻什麼，最後是如何忘卻。
誰在忘卻？顯然不是莊子所說的上述五種人，也不是平民百姓，而是聖人，或者至人，神人，真人，因為“至人無己，神人無功，聖人無名”（《莊子-逍遙遊》）。這裡，至人，神人，聖人，和真人，他們不是有分別的不同人，其實都是同一類人，都是懂得忘卻之人。他們“無己”、“無功”、“無名”。無己，不是指沒有自己，而是指不以個人為中心，不拘拘於小我；無功，不是說沒有功勞，而是指不執著於功利的獲得；無名，不是說沒有名字，而是指不汲汲與名譽的享有與傳播。一句話，他們都是主動拋棄日常我們主動追尋的東西：既有內在的自我認知，又有外在價值追求。
忘卻什麼？忘卻的就是上述所說的己、功和名。也要忘卻刻意，仁義，功名，閒遊和長生。這裡，仁義和功名屬於道德價值，刻意屬於自我認知，閒遊和長生屬於情感寄託。然而這些都是需要被忘卻的。為什麼？因為無論是道德價值、自我認知，還是情感寄託，這些都不是個體追求的終極對象，它們反而成為一方面阻礙人自身生命的保全，一方面成為社會動亂的根本。“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。”《莊子-駢拇》“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”（《老子-三十八章》）。
如何忘卻？關於忘，莊子提出了“心齋”和“坐忘”。在《人間世》的寓言中，顏迴向孔子請教何為“心齋”，孔子回答：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”。也就說，心齋就是把心空虛起來。如何空虛呢？也就是要把所有的意見，成見和偏見統統去除，然後以一顆空明的心去體悟自然之道。而“坐忘”即是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘”（《莊子-大宗師》）。顏回在忘掉仁義和禮樂的基礎上才能達到“坐忘”，也就是說首先得忘卻道德價值，其次是忘卻軀體和知識，如此才能通於大道。莊子告訴我們忘卻的方法即是“心齋”和“坐忘”。 當我們忘卻了自我認知和道德價值的時候，忘卻了個人情感寄託的時候，就有可能趨於大道了。忘卻，意味着把已有的都拋棄掉，空出自身。而這空出的自身，恰好可以讓道來親臨。因為道在莊子看來，道是虛無（可以參看彭富春：《論莊子的道》《湖北社會科學》2009年第9期刊）。這種道的虛無是無法用語言和思想來把握的，然而它又是真實存在的，並規定了天地和人。因此人也要成為一個得道之人。得道之人就是善於忘卻的人，就是真人。所以我們要像真人那樣，能夠淡然無極。
什麼是“淡然無極”呢？其實就是前面講的“無不忘也，無不有也”。對認知和道德淡然，它們不足以成為轄制生命存在的樣式，那麼就能做到“高、修、治、閑、壽”等等。也就是說所有美好的東西都會匯聚而來，天地萬物照臨於我，我與萬物合一。即達到“與物為春”的自由境界。