他離開了維也納，來到了奧地利南部的山村，他早已嚮往的地方，並在一座小學任教，他一邊做他的孩子王，那是生活中的維根，他把高等數學當成遊戲，把邏輯哲學編成兒歌故事，他還是孩子們眼中的那個會變戲法的老師，同時，他也一邊藉著阿爾卑斯山脈的那一片澄凈與空靈，用他全部的熱情播種一片獻給全人類的天空，是的，他正是那個試圖播種天空的孩子。
那片天空並不是一味的晴朗，偶爾也會陰雲密布。
他在表達時被自己的思路打斷，從而陷入與人溝通的僵局，誤解，爭論都可能導致他的歇斯底里，即使是面對自己最親密的朋友也不例外。
雖然，他也明確地知道，自己脾氣暴躁，缺乏耐心，對於自己曾經的失態也總是悔恨不已，但是一旦遇到相似的情形，一切又會必然地重蹈覆轍。
也許是思想與思想的碰撞，總讓維根感到局促不安，也許他是害怕自己受到其他思想的欺騙和誤導，但這也僅僅是我的猜想，此刻他就像是一個多疑的孩子。
而他的耐心與包容也似乎僅限在孩子身上，所以相比於做一名劍橋大學的教授，無疑更願意做一位愜意快樂的鄉村教師，在他眼中，與孩子們交往跟成人不同，他們總是真誠的，所以你不必擔心會被欺騙。
當他勇敢地向全歐洲提出“語言遊戲”這個嶄新而深邃的概念的時候，我想這個孩子是長大了，或許他也正是在他自身的缺陷中得到了靈感，或者說，渴望溝通的他在一再溝通失敗的反思中，找到了原因。
此刻，他又像是一個叛逆的孩子。在他看來，所有理解上的失敗，甚至哲學上的疑問，都是因為，我們的語言無法承載我們的思想，或者說，是我們想要通過語言來表達的那些思想。
但是，我們的這位叛逆的孩子，並不是想要顛覆我們所依賴已久，並且必須還要依賴下去的語言。事實上，此刻找到了答案的他又變成了一個因為勝利而自豪不已的孩子，他寬容地指出，他只是指出了那條路，但並不代表，這條路就一定會有出口，對於一種完美，精確無誤的語言，他並不樂觀，或許人們也會因為它的過於漫長，而忽略了它的盡頭。
但我想象，這個孩子必定還是堅信，那個盡頭，屬於他想象的那片天空。
雖然，維根的思想中總帶着幾分憂鬱，但我從未想象過，他會是一位悲觀主義者。所以，他對於那個問題的回答，是那樣地令我吃驚，甚至是失望！
後來，當我恍然，我終於明白，我們決不能只從一位哲學家的一句話或對於某一問題的一個答案里，去判斷或者揣測他的處世態度。
正如維根所說的，語言的描述可能是無力而極不精確的。
而我說，誤解極可能誕生於他人善意的頭腦。當這樣的悲劇發生，我們不應該歸咎於誰誰，而必須堅持延續我們那試圖理解的善意。
維根的否定，正是源自他對於人類心靈（頭腦），思維獨一無二的肯定。他認為，人類心產生於腦，但決不僅僅是大腦所進行的某些簡單的計算，那些計算進行存在於某些條件，而那些條件則是瞬息萬變的，瞬息萬變的原因又正是源於心。這種循環式的矛盾正是機器所無法模擬的。
他的否定，並不是對於科技的悲觀，而是從另一個角度，對於人類心靈與思維的樂觀。就如那個孩子播種的那片鏡面似的天空，當我們凝望的時候，卻永遠也數不清那裡究竟有多少個熱情洋溢的孩子。
對於文明，現代文明的批判，維根是毫不遲疑，毫不掩飾，毫不留情的。
他就像是一個理直氣壯的孩子，面對那群我行我素的成年人，他還是勇敢站了出來，倒並不是為了維護自己的利益，而是表達真相。這，令我想起了安徒生的那一篇童話。
德國歷史學家斯賓格勒寫過一本書，名字就叫做《西方的沒落》，書中對於十九世紀乃至以後的西方文明提出了尖銳的批判，而對於之前的西方文化，十分地懷念，並讚賞有加。
而維根正是他的那種觀點的堅決擁護者，他認為當物質文明急劇發展，人們在慾望的趨勢下，便分裂為各自為陣的小群體，從而導致了社會的鬆散分裂，直至衰敗。
但那個孩子是堅強的，和那無數的哲學的孩子一樣，在屬於自己的那片天空下，唱着自己的歌謠，他們並不害怕無人傾聽，孤獨寂寞，也不會害怕殘酷的現實，真實的自我，始終吟唱，就像在戰場上始終伴隨着他的那一曲《命運》一樣，那一刻他是永恆而充實的，因為那個孩子在自己的思想中，沉醉了。
在文章的結尾，必須澄清的是，此文並不是對於路德維希？維特根斯坦思想的任何形式探究或者詮釋。而只從某種私人的角度，對於維根和他那片曾經抬頭仰望過的天空的理解和感受。
我願意相信，他只不過是一個哲學的孩子，一個因為哲學而快樂，而生存的孩子。就像他臨終遺言所說的那樣：“……告訴他們，我這一生過得很好！”