近幾日讀《莊子》讀的有些頭暈腦脹，越往深處似乎越難把握，有些問題就是百思而不得解，甚至開始有些懷疑自己的智商了。關於莊子是“如何成就其藝術的人生”一問題頭緒紛雜，總是難以理清，試着談論一下，希冀梳理與交流。
莊子所成就的人生即為“道”的人生、虛靜的人生、純樸淡泊的人生、亦即是一種理想的人生狀態，這種思想在本質上不期然而然地與最高藝術精神殊途同歸，因而徐復觀先生稱莊子的人生為“藝術的人生”。如何成就“藝術的人生”，在莊子思想中有以下幾個關鍵詞：
其一，至美、至樂、至巧。“美、樂、巧”都是藝術的主要內容或效果。莊子“否定世俗浮薄之美，否定世俗純感官性的樂，輕視世俗矜心著意之巧”。莊子《知北游》中說：“天地有大美而不言”，主張要從世俗之美追溯上去，把握人生中的“大美”。美的效果即是“樂”，而至美產生的樂應為“至樂”，這超越了世俗感官的快感而上升到另一境界。莊子在《大宗師》中說：“覆載天地，刻雕眾形，而不為巧”。此處的“巧”即不為世俗工匠之巧的大巧，是“驚若鬼神”與造化同工的大巧。至美、至樂、至巧與最高藝術精神是相符合的。而現實中，作為太過平庸愚鈍的自己如何才能判斷哪些是“至美、至樂、至巧”呢？
其二，游。“游”在庄學思想中是一個很重要的觀點，它貫穿了整個莊子思想。“游”即是希望人的精神得到徹底、自由的解放，而求得自由解放的條件一是要懂得“無用”的道理。“無用”的觀念是莊子思想中消極一面的主要內容。莊子《人間世》中說：“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”莊子認為無用乃是大用，無用於社會，即不為社會所束縛，便可以得到“逍遙遊”了。因此“無何有之鄉，廣漠之野”便成為莊子精神的“世外桃源”，忘記天下，忘記知識，甚至忘記自己，把無用的自己置身於“世外桃源”從而得到精神的自由解放。這一觀念的確有些過於消極，倘若世人都有此“無用”之念，那麼社會就不要發展了。二是要懂得“和”的觀點。這一觀點是比較積極的，“和”即是諧和、統一，這也是藝術最基本的性格。莊子以“和”註釋德，而德與性同義，指的是人的本質，從而推知人的本質即是“和”，這與藝術的性格也是相通的。
其三，心齋與坐忘。這是莊子整個精神的核心，也是最難把握的一點。心齋即擺脫知識，坐忘則要求慾望與知識同時擺脫，達到“無己”“喪我”的狀態，精神乃可得到徹底的自由。在“坐忘”的過程中，“忘知”最為重要，剩下的即是“徇耳目以內通”的純知覺活動，從而達到“天地與我並生，而萬物與我為一”的狀態。這可能就是為什麼小孩子能夠善於發現美，善於得到快樂的根源了，而我們之所以總是會鬱鬱寡歡或許即是“天下本無事，庸人自擾之”吧，看來知識多了未必是好事，知識越多越會阻礙心境的自由，越會在無形中束縛自己的行為，從而達不到精神的自由。可是沒有知識、忘記知識真是很難做到，又是一組矛盾，看來矛盾無處不在啊！
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