有個發生在，或許還沒有瓶子的年代的故事。故事說：老和尚讓一個小和尚下山去打油。小和尚打好油后，眼睛緊盯着碗里的油，小心翼翼地端着那油碗，躡手躡腳緩慢地向山上走。可那小和尚越是害怕灑油，那油偏偏越往外灑；等到了山頂，油也只剩下半碗了。小和尚將那半碗油交給了老和尚，老和尚什麼話也沒有說。第二天，照樣讓小和尚下山打油。打好油后，小和尚又像昨天那樣，小心翼翼地端着油碗上山。這時，路上走來了一個老者；他看見小和尚的樣子，微笑着說：小師父，你端油不要太在意，你平常怎樣走路，就端着怎樣走。小和尚聽了老者的話，再沒有過分的小心，就跟平常走路一樣；結果油還真的不灑了。
油不灑的原因，一目了然，當然是“平常”二字。何謂“平常”？自然是不特別、不刻意、不執着、放得開、放得下。小和尚將心平穩下來，把執著心換成了平常心，像平常一樣走路，那油也就不灑了。出家人說“平常心是道”，或許就是這個道理。
修行的人要修心：修清凈心，修平常心。清凈心是心無掛礙；無牽無掛生而不住才為清凈，猶如晴朗的天空過雁，“雁過長空雁有影，長空雁過空無痕”。人生在世，世事紛擾，“利衰毀譽苦樂稱譏”無時無刻不向你吹來；面對這八風，要如雁過有影，卻長空無痕才好。平常心是一種純真自然的態度，逢苦不憂，遇樂不喜；不逞口舌之快，不怨人富我貧；事來儘管來，事去儘管去，順其自然。二者雖有不同，卻又相輔相成，無高無低，同求一理。
道理歸道理，真要去實踐，卻委實不易。不要說我等俗人，就是那古代賢哲也有糊塗的時候。相傳北宋時期的著名理學家程頤，有一次去參加一個宴會；將到沒到座位時，程頤發現有位歌妓，正在那裡勸別人喝酒。如此不雅，竟有歌妓！他非常生氣，隨即拂袖而去。你看，他不僅沒有做到雁過無痕，而且還要不讓大雁過！這就是道理雖然明白，但實踐起來，卻沒有保持一顆清凈心與平常心的詮釋。所以人們說程頤：“眼中無妓而心中有妓”。一代理學宗師尚且如此，何況我等！
無獨有偶。詩詞歌賦無一不精的蘇軾，結交過好幾位高僧大德，其中佛印禪師就是一位。一零七九年七月，蘇軾因烏台詩案獲罪入獄，次年元月，被貶黃州；佛印住在廬山，兩人常相往來。一天，蘇軾寫了一首頌佛的偈子：“稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。”寫完偈子，仔細推敲，覺得寫得不錯，很是得意；於是他派人過江送往廬山，請佛印“指教”。那佛印禪師何許人也！三歲誦《論語》，五歲誦詩三千首，兒時就是神童。他讀罷偈子，微微一笑，隨即拿過筆來，在上面批了兩個字：“放屁”。送信人回來，交給了蘇軾。蘇軾一看，氣得七竅生煙；什麼清凈心平常心，一概拋到腦後。他一刻不等，連夜過江找佛印算賬。誰知到了佛印禪師門口，那佛印禪師早已不在；只是門上貼了一張條子，寫了十個草字：“八風吹不動，一屁過江來。”此時的蘇軾，頓生醒悟，趕緊打道回府，生怕別人看見。
其實不獨賢哲，就是那自幼修行之人，又有幾個修得了清凈心、平常心？據《壇經》記載。當時有一位七歲出家，長誦《法華經》的僧人法達，去見六祖慧能大師作禮，卻頭不至地。六祖慧能見狀說道：你對我不大禮貌，那你心中一定有驕傲的資本了；你不妨說說看。法達回道：我念《法華經》已經有三千遍了。言外之意無非是，“你有我念的遍數多嗎”？只此一句便清楚表明，僧人法達的心裡過於執著。心存執著，那清凈、平常之心放在哪裡？
清代王永彬在《圍爐夜話》中有言：靜能生悟，即鳥啼花落，都是化機。是啊，安靜的環境，才可以使人悟出人生的真諦；才能領悟到鳥兒鳴叫、花開花落，也都是天地造化之生機。人心更是如此，倘若心不清凈，渾濁不堪，污穢一團，你怎能悟出人生的實質，得到人生的幸福？倘若不能抱有一顆平常心，你怎能順其自然，不生怨恨，隨遇而安？
至此，愚笨如我方才想到：如此，即使難以做到，也當努力爭取！