國人嘴裡常常掛着隨緣二字，據說此語來自佛門。百度一下，才知道，隨緣是佛教根本理論之一。語出《教觀綱宗》：“理即佛者，不思議理性也。如來之藏不變隨緣，隨緣不變，隨拈一法，無非法界。心、佛、眾生，三無差別，在凡不減，在聖不增。”仔細研究，發現佛語中的“不變隨緣，隨緣不變”，與我們世俗的隨緣相差甚遠。打個比方說，就如天上一輪明月，倒映在水中，只要有水的地方，都有一輪明月的影子。而水中的明月，不過僅僅是幻象。隨緣二字，從佛經中走出，來到我們世俗人的生活里，便幻化出億萬形象，每個人心中的隨緣都是不一樣的。就如千江有水千江月一般，此月非彼月，只有達到萬里無雲萬里天的境界，才能看清佛祖隨緣的本來面目。
李炳南老居士說隨緣有四重境界。我的理解如下：
第一重境界是佛的境界——不變隨緣。佛悟透了緣起性空，究竟圓滿，心中再無一點掛礙，知道真如自性是不變的，但要隨順世上眾生各種幻境隨機說法，不停地變化自己，所以說：佛化億萬身。打個簡單的譬喻：就如水流進海洋，就是海洋的形狀；流進江河，就是江河的形狀；流進湖泊，就是湖泊的形狀；飄上天空，就是雲朵的形狀；堆積山巔，就是冰川的形狀；散在空氣里，就是無影無形的水蒸氣。在盆中，在碗中，在杯中，在各種奇形怪狀的容器里，水都幻化出各種不同的形狀。但水的本質還是水，它是永遠不變的。
第二重境界是菩薩的境界——隨緣不變。菩薩在俗世間度眾生，還要繼續修行佛道。菩薩在俗世的染缸里，故意污染自己，與眾生一般模樣。但他們必須時時觀照自己不染不變的真如自性，在染里不染。時時警覺，告訴自己：這一切不過是幻境！真如自性猶如明鏡。明鏡照見無邊的幻象，幻象永遠是無法污染明鏡的。
第三重境界是阿羅漢的境界——不變不隨緣。這是說的小乘佛教，自己度自己，不度眾生。修行就是追求自了。悟透一切本空，世上無一眾生可度！度己就是度一切。
第四重境界是凡夫的境界——隨緣而變。我們凡夫的心，是有染的心。此有染的幻心，隨着外境的變化而變化，居高位時盛氣凌人，陷牢獄時垂頭喪氣；猛然發財時趾高氣揚，破產衰落時一蹶不振......口說隨緣，其實是隨波逐流，在幻境里迷失了自己。
在現實生活中的”隨緣“多是“方便出下流”。常言道：“水往低處流”，“柿子找軟的捏”。一人落馬，萬人落井下石；一人得道，眾人雞犬飛升；紅的，大家都捧；綠的，大家都踩。追隨大流，人云亦云，跟風而上。大演隨波逐流，同流合污的荒唐大戲。朝政腐敗則全民腐敗,幾乎無官不貪；領導淫亂則全社會淫亂，人說身邊沒女人就是沒面子；物慾橫流則多逐臭之夫，所謂笑貧不笑娼；虎狼當道則多阿諛奉承之士，所謂識時勢者為俊傑。凡夫眼中的“隨緣”，是自己的奴性使然；凡夫口裡的“隨緣”，是一張一張的遮羞布，一個個的畏懼強權的借口。在“順我者昌，逆我者亡”面前都俯首帖耳，指鹿為馬；在“潛規則”面前都脫衣解褲，乖乖送禮；在官場不收錢被當作“異類”，官就做不長久；貨車側翻，車上的貨物不搶被呵斥為“傻子”......真是唐王好肥胖，世上多肥妞；楚王好細腰，國人多餓死。此“隨緣”非彼隨緣。
佛門的隨緣不是隨緣而變，是在隨緣中求不變。隨緣眾生，真誠心不變，清凈心不變，平等心不變，覺悟心不變，慈悲心不變，不染的真如自性不變。猶如黃金，不管打造成什麼模樣，做成什麼東西，它的質地永遠是黃金，而不是變成銅鐵鉛鋅其他的什麼物質。
佛偈說：“得失隨緣，心無增減。”宇宙人生是一個圓，我們在圓中風水輪流轉。自己造的業自己受，自己造的地獄自己下，這一切都是圓滿的，並沒有增加，也沒有減少。所以要看破得失、生死，看破了，自然就放下了。放下了，自然就保持一顆平常心。做到逆順風靜，得失坦然，安住性凈，寂然無為，立志如山，行道如水。禪師說，如果我們能夠放下世間的萬有，那麼，對任何一個人、一件事，我們也仍都能擁有。雲水禪心，自有真味。
讀了一則小故事，覺得很有禪意，頗為喜歡，摘錄下來大家分享：
三伏天，禪院的草地枯黃了一大片。 “快撒點草種子吧！好難看哪！”小和尚說。 “等天涼了。”師父揮揮手，“隨時！”
中秋，師父買了一包草籽，叫小和尚去播種。 秋風起，草籽邊撒、邊飄。 “不好了！好多種子都被吹飛了。”小和尚喊。 “沒關係，吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽。”師父說，“隨性！”
撒完種子，跟着就飛來幾隻小鳥啄食。 “要命了！種子都被鳥吃了！”小和尚急得跳腳。 “沒關係！種子多，吃不完！”師父說，“隨遇！”
半夜一陣驟雨，小和尚早晨衝進禪房： “師父！這下真完了！好多草籽被雨沖走了！” “衝到哪兒，就在哪兒發！”師父說，“隨緣！”
一個星期過去， 原本光禿的地面，居然長出許多青翠的草苗。一些原來沒播種的角落，也泛出了綠意。小和尚高興得直拍手。 師父點點頭：“隨喜！”
禪師隨時，隨性，隨遇，隨緣，隨喜，這樣淡然，是為什麼呢？因為他知道草籽的發芽成長的自然規律：天涼了才能播種，風吹走的都是空殼，草籽是幾隻小鳥吃不完的，雨水衝到哪兒，草籽就會在哪兒發......一切都在意料之中，只有不懂事的小和尚才會大驚小怪！發散開去，如果我們徹悟了宇宙人生真相，一切了了分明，還有什麼能叫我們患得患失，大驚小怪呢？
也讀過一個叫《破水桶的故事》，說的是一個漢子每天挑着一擔水桶到很遠的地方打水，一隻水桶滴水不漏，每次都裝着滿滿一桶水回來。另一隻水桶有點破了，每次打回來的水只剩下半桶。日子久了，破水桶覺得非常羞愧，不想存活在這個世上，它想選擇自殺。於是，挑水的漢子帶它看沿途走過的路。只見路的兩邊出現的是不同的風景，一邊鮮花盛開，一邊沒有一根草。漢子告訴破水桶：我在你每天經過的這邊，撒了許多花草的種子，正因為你的破洞里流出來的水，每天澆灌這這些花草，它們才開得這麼鮮艷！
我們何嘗不是那隻破桶！雖然我們不夠完美，但正因為我們的不完美，才造就了這個世界的美麗。有些真相，往往不是我們眼中看到的那樣，萬物都有自己的因緣。
佛說因緣即緣起，也就是因緣和合生起。是釋迦牟尼佛在菩提樹下觀看星空突然悟道而得。《阿含經》中給緣起下的定義是：“此有彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。”“譬如三蘆，立於空地，輾轉相依，而得豎立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立。識緣名色，名色緣識，亦復如是。”意思是說：任何事物，全是互相依賴、互相支持而生起存在的。其中若欠缺某一些因素條件，這一法就不會生起；生起之後，若是某一些因素條件發生變化，這一法的本身也隨著發生變化。宇宙萬象，沒有孤立存在的事物，也沒有永恆不變的事物。佛看宇宙人生就是一個圓，不斷輪迴，沒有起點，也沒有終點；萬物的生死是不同生命形式的互相轉換，其實沒有生也沒有死；六道中的眾生是自己造業自己受，與別人無關，一切都是圓滿和平衡的，沒有得也沒有失。佛是圓形視角。而我們看宇宙人生，是在這個圓上取了一個線段，非生即死，是直線視角。這世界是先有雞，還是先有蛋呢？這是個永恆的哲學命題。在覺悟的人的眼裡，只是個庸人自擾的問題。沒有雞哪有蛋，沒有蛋那有雞。雞和蛋，是同時存在的，也是同時並不真實存在的。“諸法因緣生，法亦因緣滅”。楔經云：“有因有緣集世間，有因有緣世間集。有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。”宇宙人生的一切現象都離不開因緣所生法。緣是一張網，世間萬物，無不在網中。
隨緣是一種動中取靜的生存態度，也是一種禪境。禪師說：吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。一切皆不可得，不執着，不分別，不妄想。從容平淡，自然達觀，便識得隨緣的禪中三昧。隨緣，從究竟來說，也無緣可隨。佛是假的，佛法也是假的，緣起性空也是假的，我們常說的靈魂也是假的，就連我們的身體也是“地水火風”各種因緣和合而成，並不真實存在。佛曰：一切皆虛幻。一切只是我們的心中的執着所生成的幻象。不執着，不分別，才是如來本來面目——如如不動，不來不去。
<<古蘭經>>裡面的一個經典故事：一天，有人找到一位會移山大法的大師，央其當眾表演一下。大師在一座山的對面坐了一會兒，就起身跑到山的另一面，然後就表演完畢，眾人大惑不解。大師道：這世上根本就沒有移山大法，惟一能夠移動山的方法就是：山不過來，我就過去。按佛理來說，過來與過去本無分別。
隨緣是隨順其自然環境、自然法則，看清事物的本來面目和發展規律。把握機緣，積極進取，求得事物的最佳結果。看清宇宙人生是一個輪迴的圓，不是一條直線，我們只是在這個圓里做圓周運動，時而高峰，時而低谷，那是自然而然的事情。所以要保持一顆平常心，淡看繁華與落寞，顛峰與低谷，幸福與悲傷。直面人生，正視現實，在日常生活、工作、處事待人接物，要真誠心不變，清凈心不變，平等心不變，覺悟心不變，慈悲心不變。在堅持這些原則的前提下，“入鄉隨俗”。以入世的態度去耕耘，以出世的態度去收穫。是一種積極向上的心態，在因上努力，果上隨緣。俗話說：“成事在天，謀事在人”。我們應該得亦不喜，失亦無憂。在喧囂的塵世擁有 恬靜的心態，冷靜的頭腦。一切都順其自然，隨遇而安。無怨無悔，無憂無慮，無嗔無恨，得失看淡，名利看輕。瀟洒、自在、解脫、博大、睿智、自信、釋然。在艱難坎坷的生活中收放自如，在逆境中找尋到前行的方向。在徹悟之後得到清靜與自由，有“聚散離合本是緣”，“得即高歌失即休”的達觀與超然；更有“一蓑煙雨任平生”，“有緣即住無緣去，一任清風送白雲”的淡泊與從容。
人生看破，宇宙看透，“不思善，不思惡”，“心、佛、眾生，三無差別，在凡不減，在聖不增”。每個人都自我圓滿、具足，還有什麼值得我們分別計較的呢。那就吃飯時吃飯，睡覺時睡覺吧。