憂士者若何？是常憂戚於顏色耶，抑或僅有憂情之士者耶？余之所謂憂士者，非有憂足以為憑恃稱也，亦非有憂且為士者耳。縱古之可稱憂士者余猶不以為其然也。
余之所謂憂士者，其憂必發乎於心也，其憂必有義。義者，憂之天下，憂之人民，憂之命運，憂之後世。其士必有能，能者，一曰愛國，二曰屬文，三曰有志。非此無以為真憂士也。
若乎無以憂之天下，則事不關己而不為。無以憂之人民，則民之所艱不察，無以憂之命運，則盛衰之道不顧，無以憂之後世，則道德之光不厚。士何以有能者為真憂士？余之能者，一曰愛國，愛國之士，所以為國捐軀而不悔，知史而明理。二曰屬文，屬文之士，有文方能著書立說以導後世，屬文必博文強涉，博文強涉者，其胸懷也大，其見識也超遠。三曰有志，有志之士，不為一時之得失盡意，況有志者理想甚大，品節高雅，縱美色絲竹無以耽其意也，故處污淖之地猶能奮發自勉。
古之憂士者，楚有屈原，漢有賈誼、揚雄，三國之時有諸葛孔明，魏晉之際有嵇康、阮籍，唐之時有陳子昂、駱賓王、韓愈，宋之朝有歐陽修、王安石、蘇東坡。雖古謂之憂士而吾不謂之憂士者，董仲舒、趙普之流是也。
憂士者不逞匹夫之勇，無孟賁之力。憂士者不竊一時之顯貴，無李斯、楊素阿諛之恥。又非趙括、張昭誇誇之輩耳。或問曰：“然則憂士者何利於士焉？”
余謂之曰：“憂士者行為與思想合於道也，其利不言自明。余之所道，非道之所道，余之所道，其類乎儒家，儒家有道，因而儒者學而優者士，積極入世而功施萬物，其利形如雨之於禾苗。雖被當世者所黜，出入尚思有朝一日能用矣，沉屈下僚亦勿忘憂國憂民也。
或問曰：“汝之所謂憂士者，足以當其任乎？孔子曰：“不在其位，不謀其政。”汝之所謂憂士者，與杞人憂天何異？”
余可嘆斯人何其謬矣，孔子云：“不在其位，不謀其政”意是使天下人民各安其道，順其周禮，盡其職不越為不法之事而已，今世者可為耶？方今天下人民耽於享樂，多失其職分也，若長此以往，我中華人民不知其重任也，況今人不知其憂患，稍遇之苦難而不振者百萬甚矣，又不知揚其所才，常欲鄙薄自身而甘於墮落，我中華子弟何至於此，嗚呼哀哉！
是人之不欲為憂士耳，為憂士者，既因心憂而困己身，又因眾人之鄙笑而窘步，蓋原本為憂士者，亦多隨其流俗不為之，凡真憂士者，又豈關切眾人之菲薄流言？若真關切，恐其德之不厚，必時而學習以求奮進當其任也。凡真憂士者，心足以昭之日月，行足以為君子示範。怎肯下於世人，以世人尋常之追求論焉！故世之憂士常孤獨而慎言，高傲而無友。與其志所同者，幸之者數十年有知己矣，不幸之者數百年而獨矣，因而憂士與聖賢俱難求也。
或問之曰：“汝之所謂憂士者，是先關乎飯耶，抑先關乎志耶？真憂士者，境界雖高，然合於當世乎？”
問之者是不知憂士之所求也，憂士之所求者，猶如莊周所謂鯤鵬翱翔於青天也，憂士之所求，豈獨乎己哉！憂士之所求，是孟子捨生取義之操行，憂士之所求，固合於世無疑也，然憂士何以常為當世者絕棄？蓋恆於心，恆於心，故志有所不違，刀火加於身不變其初衷。當世者不知其所能，又無卓然之品德，又常惑於奸佞小人，因而憂士者欲全其所能而恩之於人民者更少矣，吾知憂士全其能者，惟諸葛孔明一人庶幾而已。
余才學淺陋，作憂士論以戒之世人。公元二千零一十三年九月二十日深夜，通州居士王某記。