壇經讀後感
最近我讀了一本名為《壇經》的書籍，在看了之後，感覺心中的震撼是非常大的。全書共分為自序品、般若品、決疑品、定慧品、坐禪品、機緣品、頓漸品、護法品、付囑品這幾部分，它在我國的佛教歷史上具有舉足輕重的位置，那麼，何以為經？何以為論？根據佛教的習慣，只有記錄的釋迦牟尼言論的書籍才可以命名為經，而後人所有的感悟只能命名為論，舉個典型的例子，比如我們所熟知的唐三藏，去西天取的是經書，而後回來自己有所感悟，寫出的書，命名為《成唯識論》，這也可以說明《壇經》的重要意義，我們有必要去認真的研讀一下。
在第一部分自序品中，主要講述的是慧能大師對自己的介紹以及得法的因由。大師在這一部分中提到"應無所住而生其心"，在讀到這一句時，我的感觸很深。那麼，這句話究竟代表什麼意思呢？個人認為應該理解成我們在做任何一件事情，做任何一個決定的時候，都應該能做到不多取，不捨棄，換句話說就是對一切事物能做到不執着，順其自然。但是，說起來容易做起來很難，真正做到不執着於任何事是基本不可能實現的。如果在做一件事的時候特意要想着順其自然的話，那這本身又是另一種執着了。另一句"菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。"，對於這句話，我的理解就是人人平等，人的本性都是清凈的，都是純潔的，只要你有了佛心，就能成佛。聯繫到現實生活中，每個人出生都是善良的，所謂人之初，性本善，只要我們在今後的生活中能有一顆向善的心，我們都可以成為善人的。我們看佛經是為了要解開苦悶，從而得到快樂，要把學到的佛法應用到現實生活中。還有一句"法則以心傳心，皆令自悟自解"。那麼什麼是以心傳心呢就是我把心傳授給你，你要用心去接受。這種傳授的方法並不是強制你接受某種思想，而是要你自己去用心領悟，也就是需要"自悟自解"。我們現在學習的課程都很難，老師傳授給你的東西是需要你自己去消化理解的，並不是要去死記硬背，只有這樣，才能真正的領悟老師教給你的東西，融會貫通。
在第二部分般若品中，法師提到"若識本心，即本解脫"，個人理解就是要真正的快樂起來，就要認識到自己內心，按照自己的真正想法去做，只有這樣才能開心，快樂，得到真正的解脫。比如我們現在在學校學習，身邊有很多的誘惑，我們到底是被誘惑吸引，還是抵制誘惑，向著我們心中的目標前進，這完全取決於我們自己的心，心裡是怎麼想的，我們就去怎麼做，不要在意其他人的想法。
在第四部分定慧品中，有這樣一段"諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相，口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相"。這段話的意思是說，你們不要迷惑，說禪定智慧有分別的、其實禪定智慧是沒有分別。禪定是智慧的體、智慧是禪定的作用。智慧運作時，內心湛寂不亂、禪定便在智慧中。正當禪定時，心中清楚明白、智慧已在禪定中。這其中的關鍵就是定慧平等學習受持。學習的人、不要說先習禪定后發智慧，或由智慧引發禪定、因為兩者是不同的，有這樣見解的人、便是見得真理有二相了。口中說好話、心內不善，空有定慧的言說、而禪定智慧是不均衡。如果心口都是善的，表裡如一、即是定慧均等。自己明白去舍己利群，諍論先後的，即同凡夫。不斷諍論的，增長我法二執、不離我、人、眾生和壽者四相。
我對這段話的理解就是，我們要做到禪定和智慧的平衡，禪定個人認為代表心中的善念，而智慧則代表才學，兩者要平衡的發展，否則我們所掌握的才學將會變成毀滅人類的武器。
看了我的這些感想之後，很多人肯定會問，我們究竟為什麼要學習佛法，它能給我們帶來實際的好處嗎，能提高我們的學習成績讓我們不掛科，得獎學金嗎？雖然物質條件對於我們的生活來說是很重要的，但是如果不能有一個好的精神生活，那麼一切都是空談，不能幫我們消除人生中的痛苦。從而，學習佛法的目的正是在此，它可以給我們的人生指出正確的方向，我們依照佛法去辦事，能夠使我們有一個健康的心態。因為這個原因，我們可以說，學佛就是讓我們得到幸福的生活。在我們現在的社會中，有很多人都是有心裡疾病的，很多人都會去找醫生幫助解決，但是醫生只能是緩解你的病情，並不能去掉病根。
那麼我們就想知道，心理疾病究竟是怎麼產生的，因素有很多，例如：貪心、嗔恨，痴狂等等。所以我們就要從佛法中尋求解決問題的辦法，通過修佛法來除掉貪嗔痴三念，從根本上解決心理疾病，使我們的內心保持一種清凈的狀態。
如何才能使我們的心保有清凈的狀態呢？
如果我們想的太多，心就會變得複雜，隨之而來的煩惱也就會越來越多。如果我們把佛記在心中，那麼心裡的複雜的想法就會變少，心理負擔就會越來越少。究竟為什麼一個人會不開心？原因就是心裡裝滿了太多太多的事情，去跟別人相比，使自己的內心被壓迫着。在現實生活中會有這樣的例子，當我們滿腹心事時，是想笑也笑不出來的。反過來，如果我們的心沒有任何負擔，就能真正的開懷大笑了。
正因為這樣，我們就更要學會控制自己的內心的想法。僧侶手中的佛珠的作用就是幫助他們控制內心的躁動，每當心中焦慮的時候，就去數佛珠，誦佛經，內心就會漸漸平靜下來。在佛家，是有這樣一個故事的，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的後面，時時抓着牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。孩子就天天訓練這頭牛，吹一下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越溫順，到最後，孩子甚至可以騎在牛背上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。這個故事與我們控制自己的內心是一樣的，當我們的內心不安分的時候，我們就會迷失在塵世中，遇見好的東西，我們就要去執着。當我們這樣做的時候，心已經不知道在哪裡了。所以，當我們這樣的時候，我們就需要用佛珠和佛經把心給拉回來，就像牽牛的繩子一樣，久而久之，我們的內心就會變得平靜。
在我們現在，可能沒有佛珠和佛經來幫助我們，但是我們還是要時常的反省一下，看看自己此刻到底在想些什麼？看看自己的這些想法是好的還是不好的，即使出現的是不好想想法，我們也要清楚。當我們起貪心和痴心的時候，我們不要跟着自己的心亂跑，讓這些煩惱成為我們內心中的主體。我們要培養自己正面積極的念頭，好好把握自己心態，把握好自己前進的方向，讓我們的內心始終保持一種清明的狀態。
最後，我想說佛經是為了培養我們一個好的心態，所謂不以物喜，不以己悲，內心不要受到外界太多事物的影響，在我們的生活中，要時刻謹記這一點，比如曾經的馬加爵事件，他的心中積累的太多的嗔恨心，從而導致了他走上歧途。我們要時刻把握並且審視自己的內心，讓自己的人生步伐始終走在正確的軌道上。
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