結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾，心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與環。
此中有真意，欲辯已忘言。
這首詩出自陶淵明的《飲酒》。
“結廬在人境，而無車馬喧．問君何能爾？心遠地自偏”，給我們描繪了這樣一個生活場景：我雖然住在塵世，可車馬的喧鬧城市的嘈雜和擁擠和我沒有什麼關係，為什麼會這樣呢？
心遠地自偏．是因為我的心靈遠離了浮華和躁動．這也就是佛家裡常常提到的出世、和入世。能出世再入世，當然是一種人生境界，也是一種修為。在當今社會中能達到這樣的程度是不太容易。
這世界有有形的，有無形的。有形的在我們的周遭，無形的在我們的心中。有形的雖寬，而心中不寬，便覺得小。無形的寬闊，就算有形的局促，也覺得悠然。
陶淵明是悠然的極致，自古都是如是說。
陶淵明的悠然，乃身在物中，而不拘泥於物。
“心遠地自偏”。心靜，境自靜。無求名求利之心，即使身居鬧市，也宛如在山。可見陶淵明對禪機悟得頗深，乃至使這首詩的藝術境界產生空靈之感。而其中“遠”這個字，實在有很深的哲理。
畫，放遠看，常更美；山，從遠望，常更幽：對名利看得遠，就能瀟洒；對小人避得遠，則少是非：將思想放得遠，能洞觀事物本體；將心放得遠，能少去許多煩擾。
《菜根譚》云：“靜中靜非真靜，動處靜得來，才是性天之真境。”心要能在喧囂吵鬧的情境中，保持住本心的如如不動，就已經到達了偏遠之處，就不會再有車馬之喧。
只要自己息下妄緣，拋開雜念，哪裡不可寧靜呢？如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，——樣無法修持，禪者重視“當下”，心無妄念，即便身在惡人中，亦是修行；心有雜念，即便身坐三尺蓮台，亦是無功。只有排除心頭雜念，心靈才能得到凈化。
心被紅塵纏，自然會伴隨一種孤獨感。人生無常於心馳神往之間，遊離於現實之且忘卻“天下熙熙，皆為利來；
天下攘攘，皆為利往”的人世喧鬧，拋開瑣碎人生，感嘆天地之闊大。
人，作為社會的一分子，恬然不易，淡然也難，雖非常理解心遠地自偏的道理，明了其中內涵，可心遠本身就是一種超越，做到心遠，需要極大的智慧，心遠的人，往往伴隨着一種孤獨，孤獨是一種美，一種可以體會寂寞的美，是一種幸福，也是一種心態，一種生活方式，也是一種超越世俗之氣！
人是會因此獲得看世界和人生的一種新的眼光的，孤獨之為人生的重要體驗，倘若一個人一生中從來沒有過孤獨和寂寞的體驗。那麼他的精神視野就未免狹隘。
曾經聽過這樣一句話：“孤獨的人不一定真孤獨”。
品嘗着孤獨滋味的人，對於這種味道是喜歡的，現代人賦予孤獨太多負面意義，孤獨可以是很享受的事情。孤獨一個人的獨處，有時候反而會讓你更見生命的寬闊。
能夠承受住寂寞，更要懂得享受孤獨的滋味。或許個中真正的滋味只有自己知道，但從中卻也讓人受到不少啟發。
心靈的安詳需要智慧的滋養，心靈的明白需要智慧的頓悟。
（摘自網絡）