“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”——《莊子-人世間》
《莊子》中借孔子和顏回的話引出“心齋”一詞，譯文中這樣解釋“虛無空明的境界就叫做‘心齋’。”是啊！事世煩雜，我們有多久沒有讓自己的心靈沉澱了呢？
《道德經》中云：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。”初讀時不解，應該是為學日益，為道日近啊！後來看到《莊子》中心齋一詞，頓悟道：這裡的學應該是指人生中擾亂心神之事，每日煩雜的學事使我們忘卻了“修”一詞。例如，剛出生的小孩眼睛是最明亮的，因為他還沒有被俗世所擾，離“道”最近。再看看自然中的生物，大象，鳥類能感知地震，蝙蝠能用超聲波定位------好像上帝給了所有動物＂超能力＂唯獨沒有給人。
但細想來，不是沒給，應該是被我們給“忘了”上古之時，應該人人都有心齋的境界吧！只不過夏朝以後人喪失了本性。追名逐利，勾心鬥角，深陷名利場中。以至於現在孔子的“大同”社會依舊沒有實現。
《紅樓夢》中的《好了歌解》中這樣寫道：“陋室空堂，當年笏滿床；衰草枯楊，曾為歌舞場。蛛絲兒結滿雕梁，綠紗今又在篷窗上。”世事多變，如不能使心靜下來，如何來面對世間之風雨。與其用聰明才智去追名逐利落得楊修般的下場，不如學鄭板橋“難得糊塗”的大智慧。
有人說道家的思想是在消極的避世，例如心齋中虛無空明的境界。其實退只是一種表象，老子講過：“外其身而身存，后其身而身先。”又講過“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”都是以退為進積極的處世哲學，道家是讓我們用無為之法為之才不會妄為。“心齋”也是如此，能夠在喧囂繁華的都市心卻依然平靜、淡泊。處世不驚，面對煩事能自然應對，不是心齋嗎？
我們的確應該為自己的心靈做一次齋戒，至少在那一霎那重新感悟生命。